Histórias do Dhammapada. Capítulo 7 - Arahants
6. Arahantavagga
Arahants
Verso 90 - A história da pergunta feita por Jivaka
Enquanto residia no monastério do mangueiral de Jivaka, o Buda proferiu o verso 90 deste livro, com referência à questão levantada por Jivaka ao Buda.
Devadatta, em uma ocasião, tentou matar o Buda empurrando uma grande pedra do pico da montanha Gijjhakuta (Pico do Abutre). A rocha atingiu a borda no lado da montanha e uma lasca atingiu o dedão do Buda. O Buda foi levado ao monastério do mangueiral de Jivaka. Lá, Jivaka, o renomado médico, atendeu o Buda; Ele colocou um pouco de remédio no dedo do pé do Buda e enfaixou-o. Jivaka então saiu para ver outro paciente na cidade, mas prometeu retornar e remover a bandagem à noite. Quando Jivaka retornou naquela noite, os portões da cidade já estavam fechados e ele não poderia ver o Buda naquela noite. Ele estava muito chateado porque se a bandagem não fosse removida a tempo, o corpo inteiro ficaria muito quente e o Buda adoeceria.
Mais ou menos nesse tempo, o Buda pediu ao Thera Ananda que retirasse o curativo do dedão do pé e visse se o ferimento estava completamente curado. Jivaka chegou ao monastério na manhã seguinte e perguntou ao Buda se sentiu muita dor e angústia na noite anterior. O Buda respondeu: "Jivaka! Desde que atingi o estado de Buda, não houve dor nem sofrimento para mim".
Então o Buda falou em versos:
Com a jornada terminada e livre de lamentações,
completamente libertos de todas as coisas,
naqueles que destruíram todos os grilhões
o fogo das paixões não é encontrado.
Ao fim do discurso, muitos alcançaram a Fruição de Sotapatti.
Verso 91 - A história de Thera Mahakassapa
Enquanto residia no monastério Veluvana, o Buda proferiu o verso 91 deste livro, com referência ao Thera Mahakassapa.
O Buda uma vez passo o vassa em Rajagaha com vários bhikkhus. Cerca de duas semanas antes do final da vassa, o Buda informou aos bhikkhus que logo partiriam de Rajagaha e lhes disse para se prepararem para a partida. Alguns bhikkhus costuraram e pintaram novas vestes, outros lavaram as velhas vestes. Quando alguns bhikkhus viram Mahakassapa lavando suas vestes, eles especularam: "Há tantas pessoas dentro e fora de Rajagaha que amam e respeitam o Thera Mahakassapa e estão constantemente cuidado de todas as suas necessidades; é possível que o Thera deixe seus devotos leigos aqui e vá seguir o Buda em outro lugar?"
Ao final de quinze dias, na véspera de sua partida, o Buda pensou que poderia haver ocasiões como cerimônias de oferendas de comida, iniciação de noviços, funerais, etc., e assim não seria apropriado para todos os bhikkhus irem embora. Então ele decidiu que alguns bhikkhus deveriam permanecer no monastério de Veluvana e que a pessoa mais adequada seria Thera Mahakassapa. Consequentemente, Thera Mahakassapa permaneceu em Rajagaha com alguns bhikkhus juniores.
Então os outros bhikkhus disseram com desdém: "Mahakassapa não acompanhou o Buda, assim como previmos!" O Buda ouviu a observação deles e disse a eles: "Bhikkhus! Vocês querem dizer que meu filho Kassapa está apegado aos seus discípulos leigos de Rajagaha e às coisas que eles lhe oferecem? Você estão muito enganados. Meu filho Kassapa permanece aqui sob minha instrução, ele não está apegado a nada aqui".
Então o Buda falou em versos:
Eles seguem com atenção plena,
não se deleitando com nenhuma morada,
assim como cisnes abandonando seu lago,
lar após lar eles deixam para trás.
Verso 92 - A história de Thera Belatthasia
Enquanto residia no monastério de Jetavana, o Buda proferiu o verso 92 deste livro, com referência ao Thera Belatthasisa.
Thera Belatthasisa, depois de esmolar na aldeia, parou no caminho e ali mesmo comeu sua comida. Depois da refeição, ele continuou sua ronda de esmolas para obter mais comida. Quando coletou comida suficiente, retornou ao mosteiro, secou o arroz e acumulou-o. Assim, não havia necessidade de esmolar todos os dias; ele então permaneceu na concentração de jhana por dois ou três dias. Saindo da concentração de jhana, ele comeu o arroz seco que guardara depois de mergulhá-lo na água. Algumas bhikkhunis pensaram mal do thera a este respeito, e relataram ao Buda sobre a acumulação de arroz. Desde então, a acumulação de comida pelos bhikkhus foi proibida.
Quanto ao Thera Belatthasisa, já que ele armazenou o arroz antes que a decisão sobre o açambarcamento fosse feita e por ele não ter feito devido a ganância por comida, mas apenas para economizar tempo para a prática da meditação, o Buda declarou que o thera era inocente e não culpado.
Então o Buda falou em versos:
Aqueles que não acumulam,
com a completa compreensão do alimento,
sua permanência é a libertação
no vazio e sem sinais.
Tal como pássaros atravessando o espaço,
cujo rastro é difícil de traçar.
Verso 93 - A história de Thera Anuruddha
Enquanto residia no monastério de Jetavana, o Buda proferiu o verso 93 deste livro, com referência ao Thera Anuruddha.
Thera Anuruddha estava um dia procurando por alguns pedaços de pano descartados em uma pilha de lixo para transformá-los em um manto pois seu velho manto estava ficando sujo e rasgado. Jalini, sua esposa de uma existência anterior, que agora estava em um mundo deva, o viu. Sabendo que ele estava procurando tecido, ela pegou três pedaços de material divino e os colocou no lixo, tornando-os pouco visíveis. O thera encontrou os pedaços de pano e os levou para o mosteiro. Enquanto ele estava fazendo o manto, o Buda chegou com seus Discípulos-chefes e discípulos seniores e eles também ajudaram a costurar o manto.
Enquanto isso, Jalini, assumindo a forma de uma jovem, veio à vila e ficou sabendo da chegada do Buda e seus discípulos e também de como eles estavam ajudando Thera Anuruddha. Ela instou os aldeões a enviar boa e deliciosa comida para o mosteiro e, consequentemente, houve mais do que suficiente para todos. Outros bhikkhus, vendo tanto excedente, colocaram a culpa no thera e disseram: "Thera Anuruddha deveria ter pedido a seus parentes e discípulos leigos para mandarem apenas comida suficiente; talvez ele só quisesse mostrar que tinha muitos devotos." Para aqueles bhikkhus, o Buda disse: "Bhikkhus, não pense que meu filho Anuruddha pediu a seus parentes e discípulos leigos para enviarem mingau de arroz e outros alimentos. O thera não pediu nada; os arahants não falam sobre coisas como comida e roupas A quantidade excessiva de comida trazida ao monastério esta manhã deveu-se aos estímulos de um ser celestial e não de um homem".
Então o Buda falou em versos:
Para aqueles cujas impurezas foram destruídas,com a completa compreensão do alimento,
sua permanência é a libertação
no vazio e sem sinais.
Tal como pássaros atravessando o espaço,
cujo rastro é difícil de traçar.
Verso 94 - A história de Thera Mahakaccayana
Enquanto residia no mosteiro de Pubbarama, o Buda proferiu o verso 94 deste livro, com referência ao Thera Mahakaccayana.
Em um dia de lua cheia, que marcava o fim da vassa, Sakka, com uma grande companhia de devas, prestou uma homenagem ao Buda, que estava então em residência em Pubbarama, o mosteiro construído por Visakha. Naquela época, o Buda estava sendo assistido pelos Discípulos Principais e todos os bhikkhus mais velhos. Thera Mahakaccayana, que passou o vassa em Avanti, ainda não havia chegado, e um assento foi mantido vago para ele. Sakka homenageou o Buda com flores, incenso e perfumes. Ao ver um lugar vago, ele declarou como desejava que Thera Mahakaccayana viesse para que pudesse prestar reverência a ele também. Naquele instante chegou Mahakaccayana; Sakka ficou muito satisfeito e avidamente prestou reverência a ele com flores, incenso e perfumes.
Os bhikkhus ficaram impressionados com Sakka prestando reverência a Mahakaccayana, mas alguns bhikkhus pensaram que Sakka estava sendo parcial com Mahakaccayana. Para eles, o Buda disse: "Aquele que é contido em seus sentidos é amado por homens e devas".
Então o Buda falou em versos:
Aqueles com os sentidos pacificados,
tal como um corcel bem domado pelo treinador,
com o orgulho abandonado, livres das impurezas,
mesmo os devas os apreciam.
Verso 95 - A história de Thera Sariputta
Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 95 deste livro, com referência ao Discípulo Chefe Sariputta e a um jovem bhikkhu.
Era o fim da vassa; e Thera Sariputta estava prestes a iniciar uma jornada com alguns seguidores. Um jovem bhikkhu, que tinha algum ressentimento contra o thera, aproximou-se do Buda e relatou falsamente que Thera Sariputta havia abusado dele e o espancado. O Buda, portanto, mandou procurá-lo e interrogou-o, e Thera Sariputta respondeu o seguinte: "Venerável Senhor! Como poderia um bhikkhu, que mantém sua mente firme no corpo, iniciar uma jornada sem pedir desculpas, depois de fazer mal a um companheiro? bhikkhu? Eu sou como a terra, que não sente prazer quando as flores são lançadas sobre ela, nem ressentimento quando lixo e excretas são empilhadas sobre ela. Eu também sou como o capacho de porta, o mendigo, o touro com chifres quebrados; sinto abominação pela impureza do corpo e não estou mais apegado a ele."
Quando Thera Sariputta falou assim, o jovem bhikkhu sentiu-se muito angustiado e chorou amargamente, e admitiu que mentira sobre o Discípulo Chefe Sariputta. Então o Buda aconselhou Thera Sariputta a aceitar o pedido de desculpas do jovem bhikkhu, para que uma pesada punição não caísse sobre ele e sua cabeça fosse esmagada. O jovem bhikkhu então admitiu que ele havia feito algo errado e respeitosamente pediu perdão. Thera Sariputta perdoou o jovem bhikkhu e também pediu para ser perdoado se ele também tivesse cometido algum erro.
Todos os presentes falaram em louvor ao Thera Sariputta, e o Buda disse: "Bhikkhus, um bhikkhu como Sariputta não tem raiva ou má vontade nele. Como a terra e a porta, ele é paciente, tolerante e firme; como o lago livre da lama, ele é sereno e puro".
Então o Buda falou em versos:
Como a terra, sem ressentimentos;
como um Pilar de Indra, firme;
como um lago livre de lodo, puro;
não existe o samsara para alguém que é assim.
Verso 96 - A história de um Samanera e Kosambi
Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 96 deste livro, com referência a um samanera, aluno de Thera Tissa de Kosambi.
Uma vez, um menino de sete anos foi feito um samanera a pedido de seu pai. Antes que sua cabeça fosse raspada, ao menino foi dado um objeto de meditação. Enquanto o cabelo era raspado, o menino tinha sua mente fixada firmemente no objeto de meditação; Como resultado, ele alcançou o estado de arahant assim que terminou de raspar a cabeça.
Depois de algum tempo, Thera Tissa, acompanhada pela samanera, partiu para Savatthi para prestar homenagem ao Buda. No caminho, eles passaram uma noite em um mosteiro da vila. O thera adormeceu, mas o jovem samanera sentou-se a noite inteira ao lado da cama do velho thera. De manhã cedo, o velho thera pensou que era hora de acordar o jovem samanera. Então ele levantou o samanera com um leque de folha de palmeira e acidentalmente atingiu o olho do samanera com a alça da folha e danificou o olho. O samanera cobriu aquele olho com uma mão e foi fazer suas tarefas de conseguir água para o thera lavar o rosto e limpar a boca, varrer o chão do mosteiro, etc. Quando o jovem samanera ofereceu água com uma mão ao thera , o thera o repreendeu, e disse que ele deveria oferecer coisas com ambas as mãos. Só então, o thera percebeu que o samanera havia perdido seu olho. Naquele instante, ele percebeu que havia ofendido uma pessoa verdadeiramente nobre. Sentindo-se muito triste e humilhado, ele fez um pedido de desculpas ao samanera. Mas o samanera disse que não era culpa do thera, nem sua própria culpa, mas que era apenas o resultado do kamma, e assim o thera não deveria se sentir triste com isso. Mas de qualquer forma o thera não conseguiu superar o infeliz incidente.
Então eles continuaram sua jornada para Savatthi e chegaram ao mosteiro de Jetavana, onde o Buda estava em residência. O thera então disse ao Buda que o jovem samanera que veio junto com ele era a pessoa mais nobre que ele já havia conhecido, e relatou tudo o que aconteceu no caminho. O Buda ouviu-o e respondeu: "Meu filho, um arahat que não fica zangado com ninguém, é contido em seus sentidos e é perfeitamente calmo e sereno".
Então o Buda falou em versos:
Pacíficos são seus pensamentos,
pacíficas as suas palavras e as suas ações também,
liberto pelo conhecimento Supremo,
alguém assim realizou a paz suprema.
Verso 97 - A história de Thera Sariputta
Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda pronunciou o verso 97 deste livro, com referência ao Thera Sariputtta.
Trinta bhikkhus de uma aldeia haviam chegado ao mosteiro de Jetavana para prestar homenagem ao Buda. O Buda sabia que o tempo estava chegando para que aqueles bhikkhus alcançassem a Iluminação. Então, ele enviou Sariputta e, na presença daqueles bhikkhus, ele perguntou: "Meu filho Sariputta, você aceita o fato de que, meditando nos sentidos, pode-se realizar Nibbana?" Sariputta respondeu: "Venerável senhor, em relação à realização do Nibbana meditando sobre os sentidos, não é que eu o aceite porque tenho fé em você; são apenas aqueles que não o perceberam pessoalmente, que aceitam o fato. de outros." A resposta de Sariputta não foi adequadamente entendida pelos bhikkhus; eles pensavam: "Sariputta ainda não desistiu de visões erradas; mesmo agora, ele não tem fé no Buda".
Então o Buda explicou-lhes o verdadeiro significado da resposta de Sariputta. "Bhikkhus, a resposta de Sariputta é simplesmente isso: ele aceita o fato de que o Nibbana é realizado por meio da meditação nos sentidos, mas sua aceitação é devida à sua própria realização pessoal e não apenas porque eu disse isso ou alguém o disse. Sariputta tem fé em mim, ele também tem fé nas consequências de boas e más ações ".
Então o Buda falou em versos:
Sem crenças, conhecendo Nibbana,
com as amarras finalmente cortadas,
que destruiu todas as causas e abandonou todos os desejos,
alguém assim é verdadeiramente Nobre.
Ao fim do discurso todo aqueles bhikkhus tornaram-se arahants.
Verso 98 - A história de Thera Revata
Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 98 deste livro, com referência ao Thera Revata da Floresta de Acácia (khadira).
Revata era o irmão mais novo do Discípulo Chefe, Sariputta. Ele era o único dos irmãos e irmãs de Sariputta que não tinha abandonado a vida em família e seguido a vida santa. Seus pais estavam muito ansiosos para que ele se casasse. Revata tinha apenas sete anos quando seus pais arranjaram um casamento para ele com uma jovem. Na recepção do casamento, ele conheceu uma senhora de cento e vinte anos e percebeu que todos os seres estão sujeitos ao envelhecimento e à decadência. Então, ele fugiu da casa e foi direto para um mosteiro, onde havia trinta bhikkhus. Aqueles bhikkhus haviam sido solicitados anteriormente por Thera Sariputta a fazer de seu irmão um samanera se ele fosse até eles. Assim, ele foi feito um samanera e Thera Sariputta foi informado sobre isso.
Samanera Revata recebeu um objeto de meditação daqueles bhikkhus e partiu para uma floresta de acácias, a trinta yojanas do mosteiro. No final da vassa, o samanera alcançou o estado de arahant. Thera Sariputta então pediu permissão do Buda para visitar seu irmão, mas o Buda respondeu que ele mesmo iria para lá. Assim, o Buda acompanhado por Thera Sariputta, Thera Sivali e quinhentos outros bhikkhus partiram para visitar Samanera Revata.
A jornada foi longa, a estrada era irregular e a área era desabitada; mas os devas cuidavam de todas as necessidades do Buda e dos bhikkhus no caminho. A cada yojana, um monastério e comida era providos e eles viajaram à taxa de um yojana por dia. Revata, sabendo sobre a visita do Buda, também fez arranjos para recebê-lo. Por poder sobrenatural, ele criou um mosteiro especial para o Buda e quinhentos mosteiros para os outros bhikkhus, e os deixou confortáveis durante toda a sua estadia lá.
Em sua viagem de volta, viajaram na mesma velocidade de antes e chegaram ao mosteiro de Pubbarama, no extremo leste de Savatthi, no final do mês. De lá, foram até a casa de Visakha, que lhes ofereceu comida de esmola. Depois da refeição, Visakha perguntou ao Buda se o lugar de Revata na floresta de acácia era agradável.
Então o Buda respondeu em versos:
Seja nas cidades ou nas florestas,
nos vales, ou nas colinas.
Onde quer que permaneçam os Arahants
o local é extremamente encantador.
Verso 99 - A história de uma Mulher
Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 99 deste livro, com referência a uma mulher de caráter duvidoso.
Um bhikkhu, depois de obter um objeto de meditação do Buda, estava praticando meditação em um antigo jardim. Uma mulher de caráter duvidoso entrou no jardim e, vendo o bhikkhu, tentou atrair sua atenção e seduzi-lo. O thera ficou assustado; ao mesmo tempo, todo o seu corpo foi difundido com algum tipo de prazerosa satisfação. O Buda o viu em seu monastério, e com seu poder sobrenatural, enviou raios de luz para ele, e o bhikkhu recebeu esta mensagem, que dizia: "Meu filho, onde os mundanos buscam prazeres sensuais não é o lugar para os bhikkhus; delicie-se com as florestas onde os mundanos não encontram prazer".
Então o Buda falou em versos:
Encantadoras são as florestas,
onde as pessoas não se deleitam.
Mas aqueles Livres das Paixões ali se deleitam,
porque eles não buscam os prazeres sensuais.
Enquanto residia no monastério do mangueiral de Jivaka, o Buda proferiu o verso 90 deste livro, com referência à questão levantada por Jivaka ao Buda.
Devadatta, em uma ocasião, tentou matar o Buda empurrando uma grande pedra do pico da montanha Gijjhakuta (Pico do Abutre). A rocha atingiu a borda no lado da montanha e uma lasca atingiu o dedão do Buda. O Buda foi levado ao monastério do mangueiral de Jivaka. Lá, Jivaka, o renomado médico, atendeu o Buda; Ele colocou um pouco de remédio no dedo do pé do Buda e enfaixou-o. Jivaka então saiu para ver outro paciente na cidade, mas prometeu retornar e remover a bandagem à noite. Quando Jivaka retornou naquela noite, os portões da cidade já estavam fechados e ele não poderia ver o Buda naquela noite. Ele estava muito chateado porque se a bandagem não fosse removida a tempo, o corpo inteiro ficaria muito quente e o Buda adoeceria.
Mais ou menos nesse tempo, o Buda pediu ao Thera Ananda que retirasse o curativo do dedão do pé e visse se o ferimento estava completamente curado. Jivaka chegou ao monastério na manhã seguinte e perguntou ao Buda se sentiu muita dor e angústia na noite anterior. O Buda respondeu: "Jivaka! Desde que atingi o estado de Buda, não houve dor nem sofrimento para mim".
Então o Buda falou em versos:
Com a jornada terminada e livre de lamentações,
completamente libertos de todas as coisas,
naqueles que destruíram todos os grilhões
o fogo das paixões não é encontrado.
Verso 94 - A história de Thera Mahakaccayana
Então o Buda falou em versos:
Com a jornada terminada e livre de lamentações,
completamente libertos de todas as coisas,
naqueles que destruíram todos os grilhões
o fogo das paixões não é encontrado.
Ao fim do discurso, muitos alcançaram a Fruição de Sotapatti.
Verso 91 - A história de Thera Mahakassapa
Enquanto residia no monastério Veluvana, o Buda proferiu o verso 91 deste livro, com referência ao Thera Mahakassapa.
O Buda uma vez passo o vassa em Rajagaha com vários bhikkhus. Cerca de duas semanas antes do final da vassa, o Buda informou aos bhikkhus que logo partiriam de Rajagaha e lhes disse para se prepararem para a partida. Alguns bhikkhus costuraram e pintaram novas vestes, outros lavaram as velhas vestes. Quando alguns bhikkhus viram Mahakassapa lavando suas vestes, eles especularam: "Há tantas pessoas dentro e fora de Rajagaha que amam e respeitam o Thera Mahakassapa e estão constantemente cuidado de todas as suas necessidades; é possível que o Thera deixe seus devotos leigos aqui e vá seguir o Buda em outro lugar?"
Ao final de quinze dias, na véspera de sua partida, o Buda pensou que poderia haver ocasiões como cerimônias de oferendas de comida, iniciação de noviços, funerais, etc., e assim não seria apropriado para todos os bhikkhus irem embora. Então ele decidiu que alguns bhikkhus deveriam permanecer no monastério de Veluvana e que a pessoa mais adequada seria Thera Mahakassapa. Consequentemente, Thera Mahakassapa permaneceu em Rajagaha com alguns bhikkhus juniores.
Então os outros bhikkhus disseram com desdém: "Mahakassapa não acompanhou o Buda, assim como previmos!" O Buda ouviu a observação deles e disse a eles: "Bhikkhus! Vocês querem dizer que meu filho Kassapa está apegado aos seus discípulos leigos de Rajagaha e às coisas que eles lhe oferecem? Você estão muito enganados. Meu filho Kassapa permanece aqui sob minha instrução, ele não está apegado a nada aqui".
Então o Buda falou em versos:
Eles seguem com atenção plena,
não se deleitando com nenhuma morada,
assim como cisnes abandonando seu lago,
lar após lar eles deixam para trás.
Verso 92 - A história de Thera Belatthasia
Enquanto residia no monastério de Jetavana, o Buda proferiu o verso 92 deste livro, com referência ao Thera Belatthasisa.
Thera Belatthasisa, depois de esmolar na aldeia, parou no caminho e ali mesmo comeu sua comida. Depois da refeição, ele continuou sua ronda de esmolas para obter mais comida. Quando coletou comida suficiente, retornou ao mosteiro, secou o arroz e acumulou-o. Assim, não havia necessidade de esmolar todos os dias; ele então permaneceu na concentração de jhana por dois ou três dias. Saindo da concentração de jhana, ele comeu o arroz seco que guardara depois de mergulhá-lo na água. Algumas bhikkhunis pensaram mal do thera a este respeito, e relataram ao Buda sobre a acumulação de arroz. Desde então, a acumulação de comida pelos bhikkhus foi proibida.
Quanto ao Thera Belatthasisa, já que ele armazenou o arroz antes que a decisão sobre o açambarcamento fosse feita e por ele não ter feito devido a ganância por comida, mas apenas para economizar tempo para a prática da meditação, o Buda declarou que o thera era inocente e não culpado.
Então o Buda falou em versos:
Aqueles que não acumulam,
com a completa compreensão do alimento,
sua permanência é a libertação
no vazio e sem sinais.
Tal como pássaros atravessando o espaço,
cujo rastro é difícil de traçar.
Verso 93 - A história de Thera Anuruddha
Enquanto residia no monastério de Jetavana, o Buda proferiu o verso 93 deste livro, com referência ao Thera Anuruddha.
Thera Anuruddha estava um dia procurando por alguns pedaços de pano descartados em uma pilha de lixo para transformá-los em um manto pois seu velho manto estava ficando sujo e rasgado. Jalini, sua esposa de uma existência anterior, que agora estava em um mundo deva, o viu. Sabendo que ele estava procurando tecido, ela pegou três pedaços de material divino e os colocou no lixo, tornando-os pouco visíveis. O thera encontrou os pedaços de pano e os levou para o mosteiro. Enquanto ele estava fazendo o manto, o Buda chegou com seus Discípulos-chefes e discípulos seniores e eles também ajudaram a costurar o manto.
Enquanto isso, Jalini, assumindo a forma de uma jovem, veio à vila e ficou sabendo da chegada do Buda e seus discípulos e também de como eles estavam ajudando Thera Anuruddha. Ela instou os aldeões a enviar boa e deliciosa comida para o mosteiro e, consequentemente, houve mais do que suficiente para todos. Outros bhikkhus, vendo tanto excedente, colocaram a culpa no thera e disseram: "Thera Anuruddha deveria ter pedido a seus parentes e discípulos leigos para mandarem apenas comida suficiente; talvez ele só quisesse mostrar que tinha muitos devotos." Para aqueles bhikkhus, o Buda disse: "Bhikkhus, não pense que meu filho Anuruddha pediu a seus parentes e discípulos leigos para enviarem mingau de arroz e outros alimentos. O thera não pediu nada; os arahants não falam sobre coisas como comida e roupas A quantidade excessiva de comida trazida ao monastério esta manhã deveu-se aos estímulos de um ser celestial e não de um homem".
Então o Buda falou em versos:
Para aqueles cujas impurezas foram destruídas,com a completa compreensão do alimento,
sua permanência é a libertação
no vazio e sem sinais.
Tal como pássaros atravessando o espaço,
cujo rastro é difícil de traçar.
Enquanto residia no mosteiro de Pubbarama, o Buda proferiu o verso 94 deste livro, com referência ao Thera Mahakaccayana.
Em um dia de lua cheia, que marcava o fim da vassa, Sakka, com uma grande companhia de devas, prestou uma homenagem ao Buda, que estava então em residência em Pubbarama, o mosteiro construído por Visakha. Naquela época, o Buda estava sendo assistido pelos Discípulos Principais e todos os bhikkhus mais velhos. Thera Mahakaccayana, que passou o vassa em Avanti, ainda não havia chegado, e um assento foi mantido vago para ele. Sakka homenageou o Buda com flores, incenso e perfumes. Ao ver um lugar vago, ele declarou como desejava que Thera Mahakaccayana viesse para que pudesse prestar reverência a ele também. Naquele instante chegou Mahakaccayana; Sakka ficou muito satisfeito e avidamente prestou reverência a ele com flores, incenso e perfumes.
Os bhikkhus ficaram impressionados com Sakka prestando reverência a Mahakaccayana, mas alguns bhikkhus pensaram que Sakka estava sendo parcial com Mahakaccayana. Para eles, o Buda disse: "Aquele que é contido em seus sentidos é amado por homens e devas".
Então o Buda falou em versos:
Aqueles com os sentidos pacificados,
tal como um corcel bem domado pelo treinador,
com o orgulho abandonado, livres das impurezas,
mesmo os devas os apreciam.
Verso 95 - A história de Thera Sariputta
Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 95 deste livro, com referência ao Discípulo Chefe Sariputta e a um jovem bhikkhu.
Era o fim da vassa; e Thera Sariputta estava prestes a iniciar uma jornada com alguns seguidores. Um jovem bhikkhu, que tinha algum ressentimento contra o thera, aproximou-se do Buda e relatou falsamente que Thera Sariputta havia abusado dele e o espancado. O Buda, portanto, mandou procurá-lo e interrogou-o, e Thera Sariputta respondeu o seguinte: "Venerável Senhor! Como poderia um bhikkhu, que mantém sua mente firme no corpo, iniciar uma jornada sem pedir desculpas, depois de fazer mal a um companheiro? bhikkhu? Eu sou como a terra, que não sente prazer quando as flores são lançadas sobre ela, nem ressentimento quando lixo e excretas são empilhadas sobre ela. Eu também sou como o capacho de porta, o mendigo, o touro com chifres quebrados; sinto abominação pela impureza do corpo e não estou mais apegado a ele."
Quando Thera Sariputta falou assim, o jovem bhikkhu sentiu-se muito angustiado e chorou amargamente, e admitiu que mentira sobre o Discípulo Chefe Sariputta. Então o Buda aconselhou Thera Sariputta a aceitar o pedido de desculpas do jovem bhikkhu, para que uma pesada punição não caísse sobre ele e sua cabeça fosse esmagada. O jovem bhikkhu então admitiu que ele havia feito algo errado e respeitosamente pediu perdão. Thera Sariputta perdoou o jovem bhikkhu e também pediu para ser perdoado se ele também tivesse cometido algum erro.
Todos os presentes falaram em louvor ao Thera Sariputta, e o Buda disse: "Bhikkhus, um bhikkhu como Sariputta não tem raiva ou má vontade nele. Como a terra e a porta, ele é paciente, tolerante e firme; como o lago livre da lama, ele é sereno e puro".
Então o Buda falou em versos:
Como a terra, sem ressentimentos;
como um Pilar de Indra, firme;
como um lago livre de lodo, puro;
não existe o samsara para alguém que é assim.
Verso 96 - A história de um Samanera e Kosambi
Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 96 deste livro, com referência a um samanera, aluno de Thera Tissa de Kosambi.
Uma vez, um menino de sete anos foi feito um samanera a pedido de seu pai. Antes que sua cabeça fosse raspada, ao menino foi dado um objeto de meditação. Enquanto o cabelo era raspado, o menino tinha sua mente fixada firmemente no objeto de meditação; Como resultado, ele alcançou o estado de arahant assim que terminou de raspar a cabeça.
Depois de algum tempo, Thera Tissa, acompanhada pela samanera, partiu para Savatthi para prestar homenagem ao Buda. No caminho, eles passaram uma noite em um mosteiro da vila. O thera adormeceu, mas o jovem samanera sentou-se a noite inteira ao lado da cama do velho thera. De manhã cedo, o velho thera pensou que era hora de acordar o jovem samanera. Então ele levantou o samanera com um leque de folha de palmeira e acidentalmente atingiu o olho do samanera com a alça da folha e danificou o olho. O samanera cobriu aquele olho com uma mão e foi fazer suas tarefas de conseguir água para o thera lavar o rosto e limpar a boca, varrer o chão do mosteiro, etc. Quando o jovem samanera ofereceu água com uma mão ao thera , o thera o repreendeu, e disse que ele deveria oferecer coisas com ambas as mãos. Só então, o thera percebeu que o samanera havia perdido seu olho. Naquele instante, ele percebeu que havia ofendido uma pessoa verdadeiramente nobre. Sentindo-se muito triste e humilhado, ele fez um pedido de desculpas ao samanera. Mas o samanera disse que não era culpa do thera, nem sua própria culpa, mas que era apenas o resultado do kamma, e assim o thera não deveria se sentir triste com isso. Mas de qualquer forma o thera não conseguiu superar o infeliz incidente.
Então eles continuaram sua jornada para Savatthi e chegaram ao mosteiro de Jetavana, onde o Buda estava em residência. O thera então disse ao Buda que o jovem samanera que veio junto com ele era a pessoa mais nobre que ele já havia conhecido, e relatou tudo o que aconteceu no caminho. O Buda ouviu-o e respondeu: "Meu filho, um arahat que não fica zangado com ninguém, é contido em seus sentidos e é perfeitamente calmo e sereno".
Então o Buda falou em versos:
Pacíficos são seus pensamentos,
pacíficas as suas palavras e as suas ações também,
liberto pelo conhecimento Supremo,
alguém assim realizou a paz suprema.
Verso 97 - A história de Thera Sariputta
Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda pronunciou o verso 97 deste livro, com referência ao Thera Sariputtta.
Trinta bhikkhus de uma aldeia haviam chegado ao mosteiro de Jetavana para prestar homenagem ao Buda. O Buda sabia que o tempo estava chegando para que aqueles bhikkhus alcançassem a Iluminação. Então, ele enviou Sariputta e, na presença daqueles bhikkhus, ele perguntou: "Meu filho Sariputta, você aceita o fato de que, meditando nos sentidos, pode-se realizar Nibbana?" Sariputta respondeu: "Venerável senhor, em relação à realização do Nibbana meditando sobre os sentidos, não é que eu o aceite porque tenho fé em você; são apenas aqueles que não o perceberam pessoalmente, que aceitam o fato. de outros." A resposta de Sariputta não foi adequadamente entendida pelos bhikkhus; eles pensavam: "Sariputta ainda não desistiu de visões erradas; mesmo agora, ele não tem fé no Buda".
Então o Buda explicou-lhes o verdadeiro significado da resposta de Sariputta. "Bhikkhus, a resposta de Sariputta é simplesmente isso: ele aceita o fato de que o Nibbana é realizado por meio da meditação nos sentidos, mas sua aceitação é devida à sua própria realização pessoal e não apenas porque eu disse isso ou alguém o disse. Sariputta tem fé em mim, ele também tem fé nas consequências de boas e más ações ".
Então o Buda falou em versos:
Sem crenças, conhecendo Nibbana,
com as amarras finalmente cortadas,
que destruiu todas as causas e abandonou todos os desejos,
alguém assim é verdadeiramente Nobre.
Ao fim do discurso todo aqueles bhikkhus tornaram-se arahants.
Verso 98 - A história de Thera Revata
Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 98 deste livro, com referência ao Thera Revata da Floresta de Acácia (khadira).
Revata era o irmão mais novo do Discípulo Chefe, Sariputta. Ele era o único dos irmãos e irmãs de Sariputta que não tinha abandonado a vida em família e seguido a vida santa. Seus pais estavam muito ansiosos para que ele se casasse. Revata tinha apenas sete anos quando seus pais arranjaram um casamento para ele com uma jovem. Na recepção do casamento, ele conheceu uma senhora de cento e vinte anos e percebeu que todos os seres estão sujeitos ao envelhecimento e à decadência. Então, ele fugiu da casa e foi direto para um mosteiro, onde havia trinta bhikkhus. Aqueles bhikkhus haviam sido solicitados anteriormente por Thera Sariputta a fazer de seu irmão um samanera se ele fosse até eles. Assim, ele foi feito um samanera e Thera Sariputta foi informado sobre isso.
Samanera Revata recebeu um objeto de meditação daqueles bhikkhus e partiu para uma floresta de acácias, a trinta yojanas do mosteiro. No final da vassa, o samanera alcançou o estado de arahant. Thera Sariputta então pediu permissão do Buda para visitar seu irmão, mas o Buda respondeu que ele mesmo iria para lá. Assim, o Buda acompanhado por Thera Sariputta, Thera Sivali e quinhentos outros bhikkhus partiram para visitar Samanera Revata.
A jornada foi longa, a estrada era irregular e a área era desabitada; mas os devas cuidavam de todas as necessidades do Buda e dos bhikkhus no caminho. A cada yojana, um monastério e comida era providos e eles viajaram à taxa de um yojana por dia. Revata, sabendo sobre a visita do Buda, também fez arranjos para recebê-lo. Por poder sobrenatural, ele criou um mosteiro especial para o Buda e quinhentos mosteiros para os outros bhikkhus, e os deixou confortáveis durante toda a sua estadia lá.
Em sua viagem de volta, viajaram na mesma velocidade de antes e chegaram ao mosteiro de Pubbarama, no extremo leste de Savatthi, no final do mês. De lá, foram até a casa de Visakha, que lhes ofereceu comida de esmola. Depois da refeição, Visakha perguntou ao Buda se o lugar de Revata na floresta de acácia era agradável.
Então o Buda respondeu em versos:
Seja nas cidades ou nas florestas,
nos vales, ou nas colinas.
Onde quer que permaneçam os Arahants
o local é extremamente encantador.
Verso 99 - A história de uma Mulher
Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 99 deste livro, com referência a uma mulher de caráter duvidoso.
Um bhikkhu, depois de obter um objeto de meditação do Buda, estava praticando meditação em um antigo jardim. Uma mulher de caráter duvidoso entrou no jardim e, vendo o bhikkhu, tentou atrair sua atenção e seduzi-lo. O thera ficou assustado; ao mesmo tempo, todo o seu corpo foi difundido com algum tipo de prazerosa satisfação. O Buda o viu em seu monastério, e com seu poder sobrenatural, enviou raios de luz para ele, e o bhikkhu recebeu esta mensagem, que dizia: "Meu filho, onde os mundanos buscam prazeres sensuais não é o lugar para os bhikkhus; delicie-se com as florestas onde os mundanos não encontram prazer".
Então o Buda falou em versos:
Encantadoras são as florestas,
onde as pessoas não se deleitam.
Mas aqueles Livres das Paixões ali se deleitam,
porque eles não buscam os prazeres sensuais.
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