O estágio de Sotapanna - Como alguém pode saber se foi alcançado?
Basicamente, percebe-se (com o tempo) que se atingiu o estágio de Sotapanna, porque se torna claro para si mesmo que foram removidas as características (gathi) adequadas para renascer nos quatro reinos mais baixos (apayas).
A coisa mais preciosa para um praticante budista é o estágio de Sotapanna. Embora o estágio de Arahant seja o objetivo supremo, o Sotapanna tem a iluminação garantida, é uma questão de poucas vidas.
Assim, é importante saber como descobrir se alguém atingiu esse estágio. Além da própria pessoa, apenas um Buda pode dizer se alguém atingiu magga phala; até o Ven. Sariputta (que é nada mais que o segundo em relação ao Buda no conhecimento do Dhamma) não poderia fazer isso. mesmo assim algumas pessoas afirmam hoje que sabem se outra pessoa atingiu o estágio Sotapanna (e ganhar dinheiro fazendo isso).
Um Sotapanna é aquele que viu o caminho para Nibbāna (ou um vislumbre de Nibbāna). Ele/ela ainda tem trabalho a ser feito, mas pode ver um vislumbre de Nibbāna de longe. O caminho para Nibbāna tornou-se claro, e não é preciso mais orientação de ninguém.
Em termos de Buddha Dhamma (onde o objetivo final é parar o processo de renascimento em qualquer lugar nos trinta e um reinos deste mundo), isso corresponde a perceber que há uma enorme carga de sofrimento por ter permanecido neste processo de renascimento. Em particular, é preciso compreender os perigos dos renascimentos nos quatro reinos mais baixos.
A única maneira de chegar a esta realização é compreender a verdadeira natureza dos trinta e um mundos: anicca, dukkha, anatta. Além de perceber a ilusão que é buscar felicidade nestes mundos.
Assim, percebe-se que a única coisa proveitosa a fazer é trabalhar diligentemente para parar o sofrimento "desistindo dos desejos por qualquer coisa neste mundo" e esforçar-se para alcançar o único oásis neste deserto do saṃsāra. Libertar a mente dos fardos do mundo material.
Uma vez que esta ideia foi entendida e refletida nos pensamentos e atitudes de alguém, então a vida mudará para sempre.
Atingir Sotapanna é como entender os perigos do renascimento e que qualquer felicidade, seja por riquezas, fama, saúde, não tem valor algum a longo prazo. A pessoa entendeu perfeitamente o valor do Buddha Dhamma e a fé baseada no entendimento prevalecerá nos futuros nascimentos.
Isso não é algo mágico. Um ser vivo é um contínuo fluxo de cittas que começaram em um passado inimaginável. Assim o que acontece é que no momento de sotapanna phala é a mudança do gathi daquele fluxo de vida.
Alguém pode permanentemente acabar com qualquer gathi compatível com um ser do inferno (gathi de intenso ódio, por exemplo), com um peta (cobiça), com um asura (ser belicoso), ou um animal (uma mistura de todos os três).
Então uma forma de verificar se você é um sotapanna ou não, é ver o quanto destes gathis foram eliminados da sua vida. As mudanças precisam ser significativas.
Tomemos outro exemplo. Quando olhamos em um espelho e vemos nosso reflexo, Sabemos que não é outra pessoa, mas apenas um reflexo. Não precisamos pensar duas vezes para perceber que é apenas um reflexo.
Então uma forma de verificar se você é um sotapanna ou não, é ver o quanto destes gathis foram eliminados da sua vida. As mudanças precisam ser significativas.
Tomemos outro exemplo. Quando olhamos em um espelho e vemos nosso reflexo, Sabemos que não é outra pessoa, mas apenas um reflexo. Não precisamos pensar duas vezes para perceber que é apenas um reflexo.
Mas você já viu um cão latindo para seu reflexo em um espelho ou na água? Um cão pensa que é um outro cão, e late para ele. Um cão não saberia a realidade de um reflexo.
Da mesma forma, um humano normal pensa muito em riqueza material, e está disposto a "fazer o que for preciso" para alcançar tais coisas materiais, como títulos, reconhecimentos, etc.
Mas um Sotapanna sabe instintivamente a futilidade de tais lutas e desejos. Mesmo que ele/ela ainda possa ser tentado(a) por coisas materiais (e, portanto, ainda pode gostar de comer comida saborosa ou se envolver em atividade sexual, por exemplo), ele/ela não vai voluntariamente ir aos extremos, como se envolver em má conduta sexual, ter casos extraconjugais ou ser excessivamente ganancioso(a).
No estágio de Sotapanna, lobha (cobiça) é reduzida a kama raga (desejo/apego por prazeres sensuais; algo mais enfraquecido que a cobiça) e dosa (ódio) é reduzido a patigha (aversão). Em outras palavras, a ganância ou o ódio que ocorriam pelo obscurecimento da mente graças aos cinco obstáculos seriam reduzidos a "apegos menos fortes" e "desgostos".
A coisa mais importante é que ele/ela nunca fariam qualquer ato que seja imoral o suficiente para levar ao renascimento nos quatro reinos mais baixos. Assim como todos nós sabemos que o nosso reflexo em um espelho não é real e, portanto, não iriamos tentar falar com esse reflexo, um Sotapanna instintivamente evita fazer qualquer coisa que seja altamente imoral. Ele/ela não precisa pensar nas consequências de tais atos, etc.
Se alguém desenvolveu jhanas, é mais fácil confirmar o estágio de Sotapanna.
Um Sotapanna que pode regularmente entrar nos ariya jahnas pode facilmente verificar se tais jhanas não podem ser "interrompidos".
O Sotapanna que entra no ariya jhana pode pensar em qualquer coisa, e o jhana não será perturbado. Nos extremos, pode-se pensar sobre a experiência mais agradável que já se teve ou reproduzir em sua mente um filme adulto que tenha visto, e o jhana não será perturbado.
Portanto, esta é uma maneira garantida de confirmar a realização do estágio Sotapanna, e é consistente com Nibbāna sendo ragakkhaya, dosakkhaya, mohakkhaya ou o "desgaste da ganância, ódio e ignorância". Acontece parcialmente, mas permanentemente, no estágio de Sotapanna.
Essa é a diferença crítica entre os jhanas ariya e os jhanas anariya. Pode-se desenvolver os jhanas anariya, mas eles serão instantaneamente interrompidos por tais pensamentos.
É por isso que um Sotapanna poderia viver com a mesma mentalidade, quer em uma mansão ou em um barraco. E é também por isso que os yogis que podem entrar em jhanas anariyas superiores tendem a viver em lugares remotos, longe de possíveis tentações.
Da mesma forma, pode-se verificar a realização do estágio Anagami ao entrar no quarto ariya jhana.
No entanto, pode-se ser um Sotapanna (ou mesmo um Arahant) sem jamais ter chegado a qualquer jhana; Havia muitas pessoas na época do Buda que tornaram-se Arahants ouvindo um desana (discurso). Upacara e anuloma samadhi são suficientes para se chegar ao estágio de Sotapanna, mesmo que alguém atinja o primeiro ariya jhana automaticamente na iluminação.
Isso fica claro quando olhamos para os possíveis renascimentos de um Sotapanna. Um Sotapanna poderia renascer no ou acima do reino humano.
Mas se alguém atingiu o primeiro ariya jhana então renascerá no mundo de brahma; assim, um Sotapanna com qualquer ariya jhana não renascerá como humano.
Um Sotapanna pode atingir ariya jhanas com a prática.
A propósito, se alguém alcançou anariya jhanas e não tiver perdido aquele jhana no momento da morte, também nascerá em um reino de Brahma. Mas a diferença é que ainda não está livre de renascimentos nos quatro reinos inferiores.
Mesmo antes de chegar ao estágio de Sotapanna, nota-se mudanças no comportamento, na atitude e na forma como se trata não só os outros seres humanos, mas todos os seres viventes: tudo isso mudará gradualmente à medida que se começa a seguir o Caminho.
Mas haverá mudanças significativas após a realização do estágio Sotapanna. Essa mudança pode não ser perceptível em um dia; pode levar semanas ou alguns meses para ver algumas diferenças fundamentais no estilo de vida de alguém quando se olha para trás.
A tendência de se reunir com muitas pessoas será reduzida. O praticante vai passar mais e mais tempo aprendendo Dhamma e contemplando conceitos que ainda não estão bem claros. Vai começar a desfrutar mais o aprendizado sobre a natureza real deste mundo.
Também vai começar a perceber coisas que não tinha notado antes. Verá exemplos claros do sofrimento "induzido" por pessoas que tentam aproveitar a vida "fazendo festas mais loucas", mas apenas ficando exaustos no processo.
Fica então a pergunta se é apropriado ou até mesmo permitido pelo Buda que alguém declare que o estágio de sotapanna foi alcançado.
O que é dito no Tipitaka é que se alguém declara que alcançou magga phala falsamente com a intenção de ganhar respeito, dinheiro, publicidade, etc., isso é um kamma muito ruim. Um bhikkhu torna-se "päräjika", perde o manto automaticamente, e assim poderia renascer no niraya por ter feito isso.
Mesmo que a declaração de uma magga phala não seja encorajada, especificamente é afirmado que "uma pessoa que atinge o estágio Sotapanna pode declará-lo se quiser" em particular para o benefício de outros.
A maioria das pessoas que atingem magga phala não o declara; não é algo para se vangloriar. É o mesmo com jhanas. Muitas pessoas começam a desenvolver jhanas com a intenção de alcançar poderes supramundanos (abhinna), mas uma vez que tenham conseguido eles veem a inutilidade desses poderes.
Em particular, diz-se que quando se desenvolve poderes abhinna e conseguem ver vidas anteriores (para isso é necessário ao menos o quarto jhana), eles ficam tão desgostosos com o que eles (e outros) passaram em vidas anteriores, que eles não querem mais olhar novamente.
Agora vamos discutir certos episódios do Tipitaka para esclarecer alguns dos pontos acima.
Apesar de Visaka (uma das principais discípulas leigas do Buda) ter atingido o estágio Sotapanna em uma idade jovem, ela permaneceu nessa fase, mesmo sem desenvolver qualquer jhana ou magga phala superior até a morte, aos cento e vinte anos. O Buda afirmou que ela renascerá várias vezes como humana.
Da mesma forma, o rico empresário Anathapindika, que construiu o elegante monastério de Jetavanaramaya, atingiu o estágio de Sotapanna ao ouvir seu primeiro desana do Buda. Ele morreu e renasceu no paraíso de Tusita. Por esse paraíso também pertencer ao kama loka, é claro que ele nunca atingiu um ariya jhana.
Mahanama era uma pessoa rica que era relacionada com a família do príncipe Siddhartha. Ele foi informado pelo Buda que tinha atingido o estágio Sotapanna. No entanto, quando ele estava envolvido em suas atividades de negócios, muitas vezes ficava frustrado e irritado com seus criados e constantemente gritava com eles. Depois de tal episódio de explosão, ele pensava, "se eu sou capaz de ficar com raiva assim, eu não devo ter atingido o estágio Sotapanna ainda". Então, ele ia ver o Buda, explicava o que aconteceu e perguntava se o Buda estava certo sobre a declaração. Ele ainda tinha dúvidas sobre sua realização do estágio de Sotapanna até que o Buda confirmou por uma terceira vez. O ponto é que há uma diferença entre ódio (dvesha) e ficar com raiva (patigha); Patigha é removida somente no estágio de Anagami.
Depois, havia o Sakia Sarakani. Ele costumava ficar bêbado constantemente. Seus parentes o expulsaram de seu lote, dizendo que ele era indigno de ser um deles. Ele também alcançou o estágio de Sotapanna. Quando ele morreu, Mahanama (mencionado acima) perguntou ao Buda onde Sarakani renasceu. O Buda disse que Sarakani atingiu o estágio de Sotapanna e renasceu como um deva. Os outros Sakias riram alto desdenhosamente ao ouvir isso e declararam:
"É deveras surpreendente, senhor! É deveras impressionante, senhor! Agora, quem aqui não seria um daqueles que entrou na correnteza, quando o Abençoado declarou que o Sakya Sarakani, depois dele ter morrido, era um que havia entrado na correnteza … tendo a iluminação como destino? O Sakya Sarakani era demasiado frouxo para o treinamento; ele bebia bebidas embriagantes!".
Quando Mahanama relatou isso ao Buda, o Buda revela que Sarakani há muito tempo havia tomado refúgio no Buda, no Dhamma e na Sangha, logo em seguida descreve as qualidades de um sotapanna, associando-as a Sarakani. Isto é descrito no Sarakani sutta.
"É deveras surpreendente, senhor! É deveras impressionante, senhor! Agora, quem aqui não seria um daqueles que entrou na correnteza, quando o Abençoado declarou que o Sakya Sarakani, depois dele ter morrido, era um que havia entrado na correnteza … tendo a iluminação como destino? O Sakya Sarakani era demasiado frouxo para o treinamento; ele bebia bebidas embriagantes!".
Quando Mahanama relatou isso ao Buda, o Buda revela que Sarakani há muito tempo havia tomado refúgio no Buda, no Dhamma e na Sangha, logo em seguida descreve as qualidades de um sotapanna, associando-as a Sarakani. Isto é descrito no Sarakani sutta.
Claro que esse episódio não implica que alguém poderia continuar fazendo atividades imorais e ainda alcançar o estágio de Sotapanna. O que precisamos entender é que beber álcool por si só não é uma dasa akusala (dez impurezas), mas o consumo excessivo sim. Sarakani provavelmente continuou com seu hábito de longo tempo até certo ponto, mas era improvável que continuasse "ficando bêbado".
Tendo mudado seu hábito, Sarakani conseguiu realizar o fruto de Sotapanna no momento da morte.
Somente a ganância forte (lobha) é removida por um Sotapanna; Kama raga ou apego aos prazeres dos sentidos é removido apenas no estágio Anagami.
Tendo mudado seu hábito, Sarakani conseguiu realizar o fruto de Sotapanna no momento da morte.
Somente a ganância forte (lobha) é removida por um Sotapanna; Kama raga ou apego aos prazeres dos sentidos é removido apenas no estágio Anagami.
No Mahanama sutta, o Buda descreveu a sila (conduta moral) de um Sotapanna: "panatipata pativirato hoti, adinnadana pativirato hoti, kamesu miccacara pativirato hoti, musavada pativirato hoti, surameraya majjapama dattana pativirato hoti". É importante perceber os significados profundos de "cinco preceitos". (tema de uma futura postagem)
"Pativiratö höti" não significa "não vai", mas sim "não vai fazer com gosto". Afinal, um Sotapanna (a menos que tivesse atingido ariya jhanas) ainda não foi libertado dos reinos do kama loka, apenas dos quatro reinos mais baixos.
Algumas pessoas tentam remover o sentido de "eu" ou senso de "eu" para chegar ao estágio de Sotapanna, mas isso só é removido no estágio de Arahant.
Enquanto alguém estiver ligado aos trinta e um reinos, há um "fluxo de vida" com um certo "gathi" que dá um senso de "eu". Estes "gathi" são removidos em estágios, começando com "gathi" adequado para o renascimento nas apayas. Mesmo um Anagami ainda tem um senso de "eu", ainda que a maioria de seus apegos tenham sido removidos. Uma pessoa não pode passar para uma faculdade sem ter terminado o ensino médio.
É preciso avançar sistematicamente por etapas.
Enquanto se está ligado aos trinta e um mundos ou "este mundo material", não é correto dizer que há um "eu" ou não há "eu"; Ambos são errados e extremos. A interpretação incorreta de anatta como "não- há eu" tem sido um enorme obstáculo para alcançar o estágio de Sotapanna;
Qualquer meditação com os conceitos errados de anicca, dukkha e anatta "não vai pra frente". Se a meditação está correta, então pode-se perceber a evolução.
Finalmente, como somente um Buda podia discernir se outra pessoa atingiu a magga phala, temos muitos exemplos de pessoas declarando suas realizações por si mesmas e essa declaração teve um propósito nobre.
No Tipitaka é afirmado que todos aqueles que participaram nos primeiros quatro conselhos budistas (Dhamma Sangayana) eram Arahants. Assim, todos aqueles muitos milhares de Arahants que participaram dos quatro Sangayana devem ter declarado o estágio de Arahant por si mesmos.
Afirma-se que Ven. Ananda atingiu o estágio de Arahant apenas na noite anterior ao primeiro Sangayana. É também afirmado que ele veio ao concílio por via aérea (com poderes abhinna) apenas para dissipar quaisquer dúvidas da mente dos outros Arahants de sua realização.
Há apenas um número relativamente pequeno de casos de Arahants ou até mesmo do Buda realizando tais atos sobrenaturais. Era importante remover quaisquer dúvidas sobre a iluminação do Ven. Ananda por causa do papel fundamental que ele desempenhou no primeiro concílio.
Continua ...
Blog maravilhoso. Tbm tento aprender sem mestre. Vou ler muito aqui agora .
ResponderExcluirTudo de bom para você, Lucas. Continue praticando e nunca deixe de lado o bom senso e a consulta dos suttas.
ResponderExcluirOi Eurico. Este texto é de sua autoria ou é tradução de algum mestre? Tem referências?
ResponderExcluirOi, André. O texto foi publicado originalmente no site puredhamma.net e traduzido (com algumas adaptações) para o português por mim. O autor chama-se Lal Ariyaratna Pinnaduwage e é um praticante do Theravada do Sri Lanka.
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