Sendo anfitrião

Por Ajahn Lee Dhammadharo, em 27 de Setembro de 1956 

Quando você sentar para meditar, diga para si que o seu corpo é como sua casa. Quando você repete a palavra buddho junto com a respiração, é como convidar um monge para entrar na sua casa. 

Quando as pessoas convidam um monge, o que elas fazem para serem consideradas pessoas de bons modos?  1) Elas devem preparar um local para o monge sentar. 2) Elas oferecem a ele boa comida e água. 3) Elas devem conversar com ele. 

Quando meditamos, "preparar um local para sentar" significa pensar bud com a inspiração e dho com a expiração. Se estivermos atentos para pensar dessa forma, a palavra buddho sempre ficará confortável com a respiração. Sempre que nosso pensamento foge da respiração, é como se rasgássemos o assento que estamos preparando para nosso convidado. E não se esqueça que antes de preparar um assento, você primeiro tem que limpar o local. Em outras palavras, quando você começa a respirar, você deve inspirar longa e profundamente e depois deixar a respiração sair por completo, duas ou três vezes. Então você permite que a respiração fique mais leve gradualmente, pouco a pouco, até que seja apenas o suficiente para seguir confortavelmente. Não a deixe ficar mais fraca ou mais forte do que o normal. Então você começa a combinar buddho com a inspiração e expiração. Quando fizer isso, seu monge visitante entrará em sua casa. Agora certifique-se de ficar com ele. Não saia correndo para outro lugar. Se sua mente fugir para ficar com conceitos externos de passado ou futuro, é como se você fugisse do monge que convidou para sua casa - o que é realmente falta de educação.

Depois que o monge se sentar no assento que você preparou para ele, você deve dar a ele um pouco de comida ou água de boa qualidade e, em seguida, procurar coisas boas para conversar com ele. A boa comida aqui é a comida das intenções, a comida do contato sensorial e a comida da consciência. O alimento das intenções representa a maneira como você ajusta a respiração de modo a torná-la confortável para o corpo e para a mente. Por exemplo, você está atento para perceber qual tipo de respiração é boa para o corpo e qual tipo é ruim. Que tipo de inspiração parece fácil? Que tipo de expiração parece fácil? É bom inspirar e expirar rápido? Que tal entrar devagar e sair devagar? Você tem que experimentar e depois saborear a comida que preparou. Este é um tipo de alimento para a mente. É por isso que ter a intenção de ficar com a respiração é chamado de alimento da intenção. Quando você ajusta a respiração até o ponto em que se sente confortável e em boa ordem, isso vai dar origem a uma sensação de plenitude e calma. É aí que você pode dizer que forneceu a seu monge visitante uma comida boa e nutritiva. Quando ele terminar a refeição, irá entoar bênçãos para o bem do seu bem-estar e felicidade, para que você fique livre da dor e do sofrimento. Ou, como diz o ditado, o poder do Buda faz extinguir o sofrimento. Em outras palavras, quando você ajustar a respiração corretamente, as dores no corpo irão desaparecer. Mesmo que possa haver algumas que não desaparecem, elas não afetarão  a mente. Quanto à dor e ao sofrimento no coração, tudo desaparecerá. A mente se acalmará. Quando estiver calma, estará à vontade - silenciosa, florida e brilhante.

E quanto ao ditado, o poder do Dhamma livra dos perigos: as várias formas de Mara vindo para perturbar o corpo, como as dores dos agregados, todas desaparecerão. A mente estará livre de perigos e animosidades.

E quanto ao ditado, o poder da Saṅgha elimina as doenças: todas as várias doenças da mente - tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero - desaparecerão. Assim, uma vez que você tenha convidado este monge para entrar em sua casa e lhe fornecido uma boa comida, ele vai lhe dar três tipos de bênção: o afastamento da dor, do perigo e da doença. Isso é parte da bênção que seu monge visitante lhe dará. Mas se, quando você convida um monge para entrar em sua casa, você sai correndo - em outras palavras, se você se esquece da respiração ou fica vagueando com pensamentos externos - é realmente indelicado, e o monge vai ser posto em dificuldades. É como se você o tivesse convidado para sua casa, mas se esquecido de preparar a refeição para ele. Então, se você não estiver de fato concentrado na respiração e não realmente receber seu monge em sua casa, você não terá esse tipo de bênção.

A última parte do convite para o monge visitar sua casa é conversar com ele. Depois que ele se fartar, você conversa com ele. Isso representa as qualidades de pensamento direcionado: avaliação, êxtase, prazer e unicidade de preocupação. Você conecta todos os seis tipos de energia da respiração no corpo para que todos fluam uns para os outros - como quando você liga uma linha telefônica. Se a linha permanecer em bom estado, você poderá ouvir o que dizem em todo o mundo. Mas se a linha for cortada, você não poderá ouvir o que eles estão dizendo, mesmo em Bangkok, que é logo ali. Então, quando você mantém sua linha em bom estado, pode ouvir qualquer coisa sendo dita em qualquer lugar. Quando a mente permanece no primeiro jhana, é como se o monge visitante estivesse falando com você e você estivesse falando com ele. E as coisas de que você está falando são todas Dhamma. Isso o deixa de bom humor. Com o passar do tempo, você se sente tão bem que nem tem vontade de comer. Isso é êxtase: o corpo se sente farto. Ao mesmo tempo, a mente está livre de perturbações e, portanto, sente prazer. Onde quer que você tenha uma sensação de prazer, você continua interessado nesse ponto: isso é a unicidade da preocupação.

Quando você dá as boas-vindas ao seu monge visitante desta forma, ele continuará a visitá-lo. Não importa aonde você vá, ele poderá entrar em contato com você. Mesmo se você estiver hospedado nas montanhas ou na floresta, ele será capaz de lhe dar qualquer ajuda de que precisar.