Histórias do Dhammapada - Capítulo 3 . A mente

Verso 33 e 34– A história de Thera Meghya

Enquanto residia na montanha Calika, o Buda proferiu os versos 33 e 34 deste livro, com a referência ao Thera Meghya.

Naquela época, Thera Meghiya estava atendendo o Buda. Em uma ocasião, em seu retorno da esmola, o thera notou uma agradável e bela plantação de mangueiras, que ele considerou um local ideal para a meditação. Ele pediu permissão do Buda para deixá-lo ir lá, mas como o Buda estava sozinho naquele momento, foi dito para esperar por algum tempo até a chegada de algum outro bhikkhu. O thera estava com pressa para ir e assim ele repetiu seu pedido de novo e de novo, até que finalmente o Buda lhe disse para fazer o que ele desejasse.

Assim, Thera Meghiya partiu para o bosque de mangueiras, sentou-se ao pé de uma árvore e praticou meditação. Ele ficou lá o dia todo, mas sua mente continuava vagando e ele não progrediu. Ele retornou à noite e relatou ao Buda que o tempo todo ele foi assaltado por pensamentos associados com os sentidos, má vontade e crueldade (kama vitakka, byapada vitakka e vihimsa vitakka).

Então, o Buda disse a ele que, como a mente é facilmente excitável e volúvel, deve-se controlá-la.

Então o Buda falou em versos:

Esta mente agitada, vacilante,
difícil de vigiar e controlar,
o sábio endireitará,
tal como o flecheiro faz com as flechas.

Tal como um peixe tirado da água
e jogado na terra,
esta mente se debate
enquanto está abandonando o reino de Mara.

Ao final do discurso, Thera Meghya alcançou o fruto de Sotapatti.

Verso 35 - A história de um certo bhikkhu

Enquanto residia no monastério de Jetavana, o Buda proferiu o verso 35 deste livro, com referência a um certo bhikkhu.

Em uma ocasião, sessenta bhikkhus, depois de receberem um objeto de meditação do Buda, foram para a aldeia de Matika, no sopé de uma montanha. Lá, Matikamata, mãe do chefe da aldeia, ofereceu-lhes comida; ela também construiu um monastério para eles, para que pudessem ficar na aldeia durante a estação chuvosa. Um dia ela pediu ao grupo de bhikkhus que lhe ensinasse a prática da meditação. Ela foi ensinada a meditar nas trinta e duas partes constituintes do corpo, levando à consciência a decadência e dissolução do corpo. Matikamata praticou com diligência e alcançou os três Maggas e Phalas junto com a Visão Analítica e os poderes sobrenaturais mundanos, mesmo antes dos bhikkhus.

Encerrando a bem-aventurança do Magga e Phala, ela olhou com o Poder Divino da Visão (Dibbacakkhu) e viu que os bhikkhus ainda não haviam atingido nenhum dos Maggas. Ela também aprendeu que aqueles bhikkhus tinham potencial suficiente para a realização do estado de Arahant, mas que precisavam de comida adequada. Então, ela preparou boa comida para eles. Com comida adequada e esforço correto, os bhikkhus desenvolveram a concentração correta e finalmente atingiram o estado de Arahant.

No final da estação das chuvas, os bhikkhus retornaram ao monastério de Jetavana, onde o Buda estava residindo. Eles relataram ao Buda que todos estavam em boa saúde e em condições confortáveis ​​e que não precisavam se preocupar com comida. Eles também mencionaram sobre Matikamata que estava ciente de seus pensamentos e ofereceu-lhes a comida que desejavam.

Um certo bhikkhu, ouvindo-os falar sobre Matikamata, decidiu que ele também iria para aquela aldeia. Então, obtendo um objeto de meditação do Buda, ele chegou ao monastério da vila. Lá, ele descobriu que tudo o que desejava era enviado a ele por Matikamata, a devota leiga. Quando ele desejou que ela viesse, ela pessoalmente veio ao monastério, trazendo a comida com ela. Depois de pegar a comida, ele perguntou se ela conhecia os pensamentos dos outros, mas ela fugiu da pergunta dele e respondeu: "Pessoas que conseguem ler os pensamentos dos outros se comportam de tal e tal maneira". Então, o bhikkhu pensou: "Se eu, um mundano comum, tiver algum pensamento impuro, ela certamente descobrirá". Ele, portanto, ficou com medo da devota leiga e decidiu voltar ao monastério de Jetavana. Ele disse ao Buda que não poderia ficar na aldeia de Matika porque temia que a devota leiga pudesse detectar nele pensamentos impuros. O Buda então pediu a ele que observasse apenas uma coisa; isto é, controlar sua mente. O Buda também disse ao bhikkhu para retornar ao monastério da vila de Matika, e não pensar em mais nada, mas apenas no objeto de sua meditação. O bhikkhu voltou. A devota leiga ofereceu-lhe boa comida, como fizera com os outros antes, para que ele pudesse praticar a meditação sem preocupação. Dentro de pouco tempo, ele também alcançou o estado de Arahant.

Com referência a este bhikkhu, o Buda falou em versos:

A mente é difícil de ser controlada,
é sempre veloz, ela se inclina àquilo que deseja.
É bom o treinamento da mente,
uma mente bem domada traz felicidade.

Ao fim do discurso, muitos dos que estavam lá reunidos alcançaram a Fruição de Sotapatti.

Verso 36 – A história de um certo bhikkhu descontente

Enquanto residia no monastério de Jetavana, o Buda proferiu o verso 36 deste livro, com referência a um jovem bhikkhu descontente que era filho de um banqueiro.

Certa vez, viveu em Savatthi, filho de um banqueiro. Esse jovem perguntou ao bhikkhu, que costumava ir à sua casa para esmolar alimentos, o que ele deveria fazer para se libertar dos males da vida. O bhikkhu instruiu-o a dividir sua propriedade em três partes; uma parte para fazer negócios, uma parte para apoiar a família e uma parte para dar em caridade. Ele fez o que lhe foi dito e novamente perguntou o que mais deveria ser feito em seguida. Então ele recebeu novas instruções; primeiro a se refugiar nas Três Joias e observar os cinco preceitos; em segundo lugar, observar os dez preceitos; e em terceiro lugar, renunciar ao mundo e entrar na Ordem religiosa budista. O jovem cumpriu todas essas instruções e tornou-se um bhikkhu.

Como um bhikkhu, ele foi ensinado no Abhidhamma por um professor e no Vinaya por outro. Sendo ensinado dessa maneira, ele sentia que havia muito a ser aprendido, que as regras disciplinares eram rígidas demais e numerosas, tanto que não havia liberdade suficiente nem para esticar as mãos. Ele achava que seria melhor voltar à vida de um chefe de família. Como resultado da dúvida e do descontentamento, ele se tornou infeliz e negligenciou seus deveres; ele também ficou magro e emaciado. Quando o Buda ficou sabendo disso, ele disse ao jovem bhikkhu: "Se você puder controlar sua mente, você não terá mais nada a controlar; portanto, guarde sua própria mente".

Então o Buda falou em versos:

A mente é muito difícil de ser examinada,
é muito sutil, ela se inclina àquilo que deseja.
O sábio deve vigiar a mente,
pois uma mente vigiada traz felicidade.

Ao final do discurso, o jovem bhikkhu e muitos outros alcançaram a Iluminação.

Verso 37 – A história do Thera Samgharakkhita

Enquanto residia no monastério de Jetavana, o Buda proferiu o versículo 37 deste livro, com referência ao sobrinho do Thera Samgharakkhita.

Certa vez, vivia em Savatthi, um bhikkhu veterano com o nome de Samgharakkhita. Quando sua irmã deu à luz um filho, ela deu o nome à criança como o mesmo do thera e ele ficou conhecido como Samgharakkhita Bhagineyya. O sobrinho Samgharakkhita, no devido tempo, foi admitido na Ordem. Enquanto o jovem bhikkhu estava hospedado em um monastério da vila, ele recebeu dois conjuntos de vestes, e ele pretendia oferecer um para seu tio, o thera.

No final do vassa, ele foi ao seu tio para prestar-lhe respeito e ofereceu o manto ao thera. Mas o tio se recusou a aceitar o manto, dizendo que ele tinha o suficiente. Embora ele repetisse seu pedido, o thera não aceitou. O jovem bhikkhu sentiu-se desanimado e pensou que, como seu tio não estava disposto a compartilhar os requisitos com ele, seria melhor deixar a Ordem e viver a vida de um leigo.

Daquele ponto, sua mente vagou e um trem de pensamentos o seguiu. Ele pensou que, depois de deixar a Ordem, ele venderia o manto e compraria uma cabra; que a cabra se reproduziria rapidamente e logo ganharia dinheiro suficiente para que ele se casasse; sua esposa daria à luz um filho. Ele levaria sua esposa e o filho em uma pequena carroça para visitar seu tio no monastério. No caminho, ele diria que ele carregaria a criança; ela diria a ele para dirigir o carrinho e não se preocupar com a criança. Ele iria insistir e pegar a criança dela; entre eles, a criança cairia da carroça e a roda passaria sobre a criança. Ele ficaria tão furioso com a esposa que a golpearia com o bastão.

Naquela época ele estava abanando o thera com uma folha de plameira e ele distraidamente atingiu a cabeça da thera com a folha. O thera, conhecendo os pensamentos do jovem bhikkhu, disse: "Você foi incapaz de bater em sua esposa; por que você bateu em um velho bhikkhu?" O jovem Samgharakkhita ficou muito surpreso e embaraçado com as palavras do velho bhikkhu; ele também ficou extremamente assustado. Então ele fugiu. Os jovens bhikkhus e noviços do mosteiro perseguiram-no e finalmente o levaram para a presença do Buda.

Quando informado sobre todo o episódio, o Buda disse que a mente tem a capacidade de pensar em um objeto, mesmo que ele esteja distante, e que deve se esforçar para libertar-se da escravidão da paixão, da má vontade e da ignorância.

Então o Buda falou em versos:

Indo longe, perambulando só,
sem forma e repousando numa caverna.
Aqueles que contêm a mente
com certeza se libertarão dos grilhões de Mara.

Ao fim do discurso, o jovem bhikkhu tornou-se um Sotapanna.

Versos 38 e 39 - A história do Thera Cittahattha

Enquanto residia no Monastério de Jetavana, o Buda proferiu os versos 38 e 39 deste livro, com referência ao Thera Cittahattha.

Um homem de Savatthi, depois de procurar por seu boi perdido na floresta, sentiu muita fome e foi ao monastério da vila, onde recebeu os restos da refeição da manhã. Enquanto comia, ocorreu-lhe que mesmo que trabalhasse duro todos os dias, ele não poderia obter boa comida e que seria uma boa ideia se tornar um bhikkhu. Então ele pediu aos bhikkhus que o admitissem na Ordem. No monastério, ele desempenhava as funções de um bhikkhu e, como havia muita comida, ele logo ganhou peso. Depois de algum tempo, ele se cansou de ir à esmola e voltou para a vida de um homem leigo. Alguns dias depois, sentiu que a vida em casa era muito cansativa e voltou ao monastério para ser admitido como bhikkhu pela segunda vez. Pela segunda vez, ele deixou a Ordem e retornou à vida doméstica. Mais uma vez, ele voltou ao mosteiro pela terceira vez e, também desistiu. Esse processo de indecisão ocorreu seis vezes e, por ele agir apenas segundo seus caprichos, era conhecido como Thera Cittahattha.

Entre as idas e vindas entre sua casa e o monastério, sua esposa ficou grávida. Um dia, durante sua última estadia em casa, ele entrou no quarto enquanto sua esposa dormia. Ela estava quase nua porque as roupas que usava tinham baixado parcialmente. Ela também estava roncando alto pelo nariz e boca, enquanto a saliva escorria pela boca. Assim, com a boca aberta e o estômago inchado, ela parecia um cadáver. Ao vê-la assim, ele imediatamente percebeu a natureza impermanente e desagradável do corpo, e refletiu: "Eu fui um bhikkhu por várias vezes e é só por causa dessa mulher que eu não fui capaz de permanecer como bhikkhu." Assim, levando o manto amarelo com ele, deixou sua casa para o monastério pela sétima vez. Ao longo do caminho, ele repetiu as palavras "impermanência" e "sofrimento" (anicca e dukkha) e, assim, alcançou o fruto de Sotapatti a caminho do monastério.

Ao chegar, ele pediu aos bhikkhus que o admitissem na Ordem. Eles se recusaram e disseram: "Não podemos lhe admitir como um bhikkhu. Você tem raspado sua cabeça com tanta frequência que ela está igual a uma pedra de amolar". Ainda assim, ele pediu que eles o admitissem na Ordem apenas mais uma vez e eles concordaram. Depois de alguns dias, o bhikkhu Cittahattha alcançou a Iluminação. Outros bhikkhus, vendo-o permanecer por muito tempo no monastério, ficaram surpresos e perguntaram-lhe o motivo. Ele respondeu: "Eu ia para casa enquanto ainda tinha apego em mim, mas agora esse apego foi cortado" Os bhikkhus, não acreditando nele, se aproximaram do Buda e relataram o assunto. Para eles, o Buda disse: "Thera Cittahattha estava falando a verdade; ele se deslocava entre a casa e o monastério antes porque naquela época, sua mente não estava firme e ele não entendia o Dhamma. Mas neste momento, Thera Cittahattha já é um arahant; ele descartou tanto o bem quanto o mal".

Então o Buda falou em versos:

Uma pessoa com a mente instável,
que não compreende o verdadeiro Dhamma,
que tem convicção hesitante:
a sabedoria não chega à sua plenitude.

Alguém que tem uma mente não inundada (pela cobiça),
uma mente que não é abalada pelo ódio,
que abandonou o mal, e o bem também,
um Desperto, para ele não há medo.

Verso 40 - A história de quinhentos bhikkhus

Enquanto residia no Monastério de Jetavana, o Buda proferiu o verso 40 deste livro, com referência a quinhentos bhikkhus.

Quinhentos bhikkhus de Savatthi, depois de receberem do Buda um objeto de meditação, viajaram uma distância de cem yojanas de Savatthi e chegaram a um grande bosque de florestas, um local adequado para a prática de meditação. Os espíritos guardiões das árvores que moravam naquela floresta pensavam que, se aqueles bhikkhus permanecerem na floresta, não seria apropriado que eles vivessem com suas famílias nas árvores. Então eles desceram das árvores, pensando que os bhikkhus passariam ali apenas uma noite. Mas os bhikkhus ainda estavam lá no final de uma quinzena; então ocorreu-lhes que os bhikkhus poderiam ficar lá até o final do vassa. Nesse caso, eles e suas famílias teriam que viver no chão por um longo tempo. Então, eles decidiram afugentar os bhikkhus, fazendo sons fantasmagóricos e aparições assustadoras. Eles apareceram com corpos sem cabeça, e com cabeças sem corpos, etc. Os bhikkhus ficaram muito transtornados e deixaram o local, retornando para o Buda, a quem eles relataram tudo. Ao ouvir seu relato, o Buda disse-lhes que isso acontecera porque anteriormente eles foram sem nenhuma arma e que deveriam voltar para lá armados com uma arma adequada. Assim dizendo, o Buda ensinou-lhes todo o Metta Sutta (discurso sobre bondade amorosa) começando com a seguinte estrofe:

Karaniyamattha kusalena
Yanta santam padam abhisamecca
Sakko uju ca suhuju ca
Suvaco c'assa mudu anatimani.

(O que deve ser feito por quem é hábil no que é benéfico, desejando alcançar
aquele estado de paz, age assim:
capaz, correto, honrado,
com a linguagem nobre, gentil e sem arrogância)

Os bhikkhus foram instruídos a recitar o sutta a partir do momento em que chegassem nas proximidades do bosque de florestas e ao entrar no monastério, já de volta. Os bhikkhus retornaram ao bosque de florestas e fizeram o que lhes foi dito. Os espíritos guardiões das árvores que recebiam benevolência dos bhikkhus retribuíam prontamente acolhendo-os e não os prejudicando. Não havia mais sons fantasmagóricos e visões horrendas. Assim deixados em paz, os bhikkhus meditaram no corpo e passaram a perceber sua natureza frágil e impermanente.

Do monastério de Jetavana, o Buda, através de seu poder sobrenatural, observou o progresso dos bhikkhus e enviou sua radiância, fazendo-os sentir sua presença. Para eles, ele disse: "Bhikkhus, assim como vocês perceberam que o corpo é, de fato, impermanente...

Então o Buda falou em versos:

Percebendo que esse corpo é [frágil] como um pote de barro,
fortalecendo essa mente tal como uma cidade fortificada,
combata Mara com a arma da sabedoria,
enquanto, sem apegos, proteja aquilo que já foi conquistado.

Ao final do discurso, os quinhentos bhikkhus tornaram-se arahants.

Verso 41 - A história de Tissa, o Thera com corpo fedorento

Enquanto residia no monastério de Jetavana, o Buda proferiu o verso 41 deste livro, com referência ao Thera Tissa.

Depois de obter um objeto de meditação do Buda, Thera Tissa praticava meditação diligentemente enquanto estava aflito com uma doença. Pequenos furúnculos apareceram por todo o corpo e estes se desenvolveram em grandes feridas. Quando essas feridas estouraram, suas vestes superior e inferior ficaram pegajosas e manchadas de pus e sangue, e todo o seu corpo estava fedendo. Por esta razão, ele era conhecido como Putigattatissa, Tissa o thera com corpo fedorento.

Enquanto o Buda inspecionava o universo com a luz de seu próprio intelecto, o thera apareceu em sua visão. Ele viu o estado de tristeza do thera, que havia sido abandonado por seus alunos por conta de seu corpo fedorento. Ao mesmo tempo, ele também sabia que Tissa logo alcançaria o estado de arahant. Então, o Buda seguiu para a fogueira, perto do local onde o thera estava. Lá, ele ferveu um pouco de água e, em seguida, indo para onde o thera estava deitado, segurou a borda da cama. Foi só então que os alunos se reuniram em torno da thera e, como instruídos pelo Buda, levaram o thera para fogueira, onde ele foi lavado e banhado. Enquanto era banhado, suas vestes superior e inferior foram lavadas e secas. Após o banho, o thera tornou-se renovado no corpo e na mente e logo desenvolveu um foco único de concentração. De pé na cabeceira da cama, o Buda disse a ele que este corpo, quando desprovido de vida, seria tão inútil quanto um tronco e seria deitado sobre a terra.

Então o Buda falou em versos:

Ah! Não demorará muito e este corpo
repousará sobre a terra.
Descartado, sem consciência,
inútil como um tronco podre.

Ao final do discurso, o Thera Tissa tornou-se um Arahant e pouco depois faleceu.

Verso 42 – A história de Nanda, o vaqueiro

Enquanto visitava uma vila no reino de Kosala, o Buda proferiu o verso 42 deste livro, com referência a Nanda, o vaqueiro.

Nanda era um vaqueiro que cuidava das vacas de Anathapindika. Embora fosse apenas um vaqueiro, ele tinha algumas posses. Ocasionalmente, ele ia para a casa de Anathapindika e lá às vezes encontrava o Buda e ouvia seus discursos. Nanda pediu ao Buda que fizesse uma visita à sua casa. Mas o Buda não foi à casa de Nanda imediatamente, dizendo que ainda não era a hora.

Depois de algum tempo, enquanto viajava com seus seguidores, o Buda saiu de seu caminho para visitar Nanda, sabendo que era o momento adequado para que Nanda recebesse seu ensino. Nanda respeitosamente recebeu o Buda e seus seguidores; Ele serviu leite e produtos lácteos e outros alimentos por sete dias. No último dia, depois de ouvir o discurso dado pelo Buda, Nanda alcançou o fruto de Sotapatti. Como o Buda estava indo embora naquele dia, Nanda carregou consigo a tigela do Buda, seguiu-o por alguma distância, prestou reverência e voltou para casa.

Naquele instante, um caçador que era um velho inimigo de Nanda atirou nele. Os bhikkhus que seguiam o Buda viram Nanda morto. Eles relataram o assunto ao Buda, dizendo: "Venerável senhor, por você ter vindo para cá, Nanda lhe fez grandes oferendas e o acompanhou em seu retorno foi morto quando estava voltando para casa." Para eles, o Buda respondeu: "Bhikkhus, se eu viesse aqui ou não, não havia como ele escapar da morte, pois uma mente indevidamente dirigida pode causar danos muito maiores do que um inimigo ou um ladrão".

Então o Buda falou em versos:

Qualquer dano que um inimigo faça a um inimigo,
ou aquele que odeia ao odiado,
a mente direcionada de forma inábil deveras
poderá causar a uma pessoa o maior dano.

Verso 43 – A história de Soreyya

Enquanto residia no monastério de Jetavana, O Buda proferiu o verso 43 deste livro, com referência a Soreyya, o filho de um rico homem da cidade de Soreyya.

Em uma ocasião, Soreyya acompanhado por um amigo e alguns atendentes estavam saindo em uma luxuosa carruagem para um banho. Naquele momento, o Thera Mahakaccayana estava ajustando suas vestes do lado fora da cidade, enquanto ele estava indo para a cidade de Soreyya esmolar alimentos. O jovem Soreyya, vendo a dourada compleição do Thera, pensou: "Como eu desejaria que o thera fosse minha esposa, ou então que a pele de minha esposa fosse como a dele". Como o desejo surgiu nele, seu sexo mudou e ele se tornou uma mulher. Muito envergonhado, desceu da carruagem e fugiu, tomando a estrada para Taxila. Seus companheiros sentiam falta dele, procuravam por ele, mas não conseguiam encontrá-lo.

Soreyya, agora uma mulher, ofereceu seu anel de sinete a algumas pessoas que iam para Taxila, para que permitissem que ela fosse junto na carruagem. Na chegada a Taxila, seus companheiros contaram a um jovem rico de Taxila sobre a dama que os acompanhava. O jovem rico, achando-a muito bonita e de idade adequada para ele, casou-se com ela. Como resultado desse casamento, dois filhos nasceram; havia também dois filhos do casamento anterior de Soreyya como homem.

Um dia, o filho de um homem rico da cidade de Soreyya chegou a Taxila com quinhentos carros. A senhora Soreyya reconhecendo-o como um velho amigo e mandou-lhe um convite. O homem da cidade de Soreyya ficou surpreso pelo convite, porque ele não conhecia a senhora que o convidou. Ele disse à senhora Soreyya que não a conhecia e perguntou se ela o conhecia. Ela respondeu que o conhecia e, também, perguntou pela saúde de sua família e outras pessoas na cidade de Soreyya. O homem da cidade de Soreyya contou a ela sobre o filho do homem rico que desapareceu misteriosamente enquanto saía para um banho. Então a senhora Soreyya revelou sua identidade e relatou tudo o que havia acontecido, sobre os pensamentos errôneos em relação ao Thera Mahakaccayana, sobre a mudança de sexo e seu casamento com o jovem rico de Taxila. O homem da cidade de Soreyya então aconselhou a senhora Soreyya a pedir perdão ao thera. Thera Mahakaccayana foi convidado para a casa de Soreyya e a comida foi oferecida a ele. Depois da refeição, a senhora Soreyya foi levada à presença do thera, e o homem de Soreyya disse ao thera que a senhora tinha sido o filho de um homem rico da cidade de Soreyya. Ele então explicou ao thera como Soreyya foi transformado em uma mulher por causa de seus pensamentos errôneos em relação ao venerável thera. A senhora Soreyya então respeitosamente pediu perdão ao Thera Mahakaccayana. O thera então disse: "Levante-se, eu te perdoo". Assim que essas palavras foram ditas, a mulher tornou-se um homem. Soreyya então ponderou como dentro de uma única existência e com um único corpo ele havia sofrido mudança de sexo e como os filhos nasceram dele, etc. E sentindo-se muito cansado e repulsivo de todas essas coisas, ele decidiu deixar a vida doméstica e se juntou a Ordem sob o thera.

Depois disso, ele era frequentemente perguntado: "A quem você ama mais, os dois filhos que teve como homem ou os outros dois que teve como esposa?" Para eles, ele responderia que seu amor pelos nascidos do útero era maior. Esta questão foi colocada para ele tantas vezes, que se sentiu muito irritado e envergonhado. Então ficou sozinho e com diligência, contemplou a decadência e dissolução do corpo. Ele logo alcançou a Iluminação. Quando a velha questão foi colocada em seguida, ele respondeu que não tinha afeição por ninguém em particular. Outros bhikkhus ouvindo-o pensaram que ele deveria estar mentindo. Quando contado sobre Soreyya ter dado uma resposta diferente, o Buda disse: "Meu filho não está dizendo mentiras, ele está falando a verdade. Sua resposta agora é diferente, porque ele realizou o estado de arahant e por isso não tem mais afeição por ninguém em particular. Por sua mente bem dirigida, meu filho trouxe em si um bem-estar que nem o pai nem a mãe podem conceder a ele".

Então o Buda falou em versos:

Aquilo que nem uma mãe, tampouco um pai,
nem qualquer outro ente querido pode fazer,
a mente direcionada de forma hábil deveras
poderá causar a uma pessoa o maior benefício.