Histórias do Dhammapada. Capítulo 4 - Flores

4. Pupphavagga

Flores

Versos 44 e 45 – A história de quinhentos bhikkhus

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu Versos 44 e 45 deste livro, com referência a quinhentos bhikkhus.

Quinhentos bhikkhus, depois de acompanhar o Buda a uma aldeia, retornaram ao mosteiro de Jetavana. À noite, enquanto os bhikkhus falavam sobre a viagem, especialmente as condições da terra, fosse ela nivelada ou montanhosa, ou se o solo era argiloso ou arenoso, vermelho ou preto, etc., o Buda foi até eles. Conhecendo o assunto da conversa, o Buda disse a eles: "Bhikkhus, a terra de que vocês estão falando é externa ao corpo; é melhor, na verdade, examinar seu próprio corpo e fazer preparativos (para a prática da meditação)."

O Buda então falou em versos:

Quem irá compreender este mundo,
o mundo de Yama, e o mundo dos devas?
Quem irá examinar profundamente o bem exposto Dhamma
assim como quem é habilidoso escolhe uma flor?

Um nobre aprendiz vai compreender este mundo,
o mundo de Yama e o mundo dos devas,
Um nobre aprendiz irá examinar profundamente o bem exposto Dhamma
assim como quem é habilidoso escolhe uma flor.

Verso 46 – A história do bhikkhu que contempla o corpo como uma miragem

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 46 deste livro, com referência a um certo bhikkhu.

Em uma ocasião, um certo bhikkhu, depois de receber um tema de meditação do Buda, foi para a floresta. Embora ele tenha se esforçado, fez pouco progresso em sua meditação; então ele decidiu voltar ao Buda para pedir mais instruções. No caminho de volta, viu uma miragem que, afinal de contas, era apenas uma aparência ilusória de uma folha de água. Naquele instante, ele percebeu que o corpo também era insubstancial como uma miragem. Mantendo assim sua mente na insubstancialidade do corpo, chegou à margem do rio Aciravati. Enquanto estava sentado debaixo de uma árvore perto do rio, vendo grandes espuma se quebrando, ele percebeu a natureza impermanente do corpo.

Logo, o Buda apareceu em sua visão e disse-lhe: "Meu filho, assim como você percebeu, este corpo é impermanente como espuma e sem substância como uma miragem".

Então o Buda falou em versos:

Conhecendo este corpo como espuma,
despertando para sua natureza quimérica,
destruindo as flechas floridas de Mara,
vá para além da visão do Rei da Morte.

E assim o Bhikkhu tornou-se um arahant.

Verso 47 – A história de Vitatubha

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 47 deste livro, com referência a Vitatubha, filho do rei Pasenadi de Kosala.

O Rei Pasenadi de Kosala, desejando casar-se com o clã dos Sakyas, enviou alguns emissários a Kapilavatthu com um pedido para a mão de uma das princesas Sakya. Não querendo ofender o rei Pasenadi, os príncipes Sakyas responderam que atenderiam ao seu pedido, mas em vez de uma princesa sakya, enviaram uma linda menina nascida do rei Mahanama e uma escrava. O rei Pasenadi transformou aquela menina em uma de suas rainhas principais e, posteriormente, ela deu à luz um filho. Este filho foi nomeado Vitatubha. Quando o príncipe tinha dezesseis anos de idade, ele foi enviado a uma visita ao rei Mahanama e aos príncipes Sakyas. Lá ele foi recebido com alguma hospitalidade, mas todos os príncipes sakyas que eram mais jovens do que Vitatubha haviam sido mandados para uma aldeia, para que eles não tivessem que prestar reverência a Vitatubha. Depois de ficar alguns dias em Kapilavatthu, Vitatubha e seu séquito partiram para casa. Logo depois que saíram, uma escrava lavava com leite o lugar onde Vitatubha havia se sentado; ela também o estava amaldiçoando, gritando: "Este é o lugar onde aquele filho de uma escrava se sentou". Naquele momento, um membro do séquito de Vitatubha retornou para pegar algo que havia deixado no local e ouviu o que a escrava disse. A escrava também lhe disse que a mãe de Vitatubha, Vasabhakhattiya, era filha de uma escrava pertencente a Mahanama.

Quando Vitatubha foi informado sobre o incidente acima, ele ficou louco de raiva e declarou que um dia ele destruiria todo o clã dos Sakyas. Fiel à sua palavra, quando Vitatubha se tornou rei, ele marchou sobre o clã Sakya e massacrou todos eles, com exceção dos que que estavam com Mahanama e alguns outros. A caminho de casa, Vitatubha e seu exército acamparam no banco de areia no rio Aciravati. Como a chuva pesada caiu nas partes superiores do país naquela mesma noite, o rio encheu e precipitou-se com grande força levando embora Vitatubha e seu exército para o oceano.

Ao ouvir sobre esses dois incidentes trágicos, o Buda explicou aos bhikkhus que seus parentes, os príncipes Sakyas, tinham em uma de suas existências anteriores, colocado veneno no rio matando os peixes. Foi como resultado dessa ação particular que os príncipes sakyas tiveram que morrer em massa. Então, referindo-se ao incidente sobre Vitatubha e seu exército, o Buda disse: "Como uma grande inundação varre todos os aldeões em uma aldeia adormecida, assim também, a Morte leva embora todas as criaturas que anseiam por prazeres sensuais."

Então o Buda falou em versos:

Com a mente apegada aos prazeres sensuais,
colhendo apenas as flores do prazer,
de surpresa a morte o pegará e o arrastará,
tal como uma grande enchente faz com um vilarejo adormecido.

Verso 48 – A história de Patipujika Kumari

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 48 deste livro, com referência a Patipujika Kumari.

Patipujika Kumari era uma dama de Savatthi. Ela se casou aos dezesseis anos e teve quatro filhos. Ela era uma mulher virtuosa e generosa, que adorava fazer oferendas de comida e outros requisitos para os bhikkhus. Ela costumava ir ao mosteiro e limpar as instalações, encher as panelas e jarros com água e realizar outros serviços. Patipujika também possuía o Conhecimento Jatissara através do qual ela lembrava que em sua existência anterior ela era uma das numerosas esposas de Malabhari, no mundo deva de Tavatimsa. Ela também lembrou que ela tinha falecido de lá quando todos estavam no jardim se divertindo, arrancando e colhendo flores. Assim, toda vez que ela fazia oferendas aos bhikkhus ou realizava qualquer outro ato meritório, ela orava para que pudesse renascer no reino de Tavatimsa como esposa de Malabhari, seu marido anterior.

Um dia, Patipujika adoeceu e faleceu naquela mesma noite. Como desejara ardentemente, renasceu em Tavatimsa como esposa de Malabhari. Como cem anos no mundo humano é equivalente a apenas um dia no mundo de Tavatimsa, Malabhari e suas outras esposas ainda estavam no jardim se divertindo e Patipujika quase não foi notada por eles. Então, quando ela se juntou a eles, Malabhari perguntou onde ela estivera a manhã inteira. Ela então contou a ele sobre seu falecimento em Tavatimsa, seu renascimento no mundo humano, seu casamento com um homem e também sobre como ela deu à luz a quatro filhos, seu falecimento e finalmente seu retorno a Tavatimsa.

Quando os bhikkhus souberam da morte de Patipujika, foram atingidos pela dor. Eles foram ao Buda e relataram que Patipujika, que estava oferecendo comida para eles no início da manhã, havia morrido à noite. Para eles, o Buda respondeu que a vida dos seres era muito breve; e que antes que dificilmente pudessem ser saciados em seus prazeres sensuais, eram dominados pela Morte.

Então o Buda falou em versos:

Com os desejos insaciáveis,
colhendo apenas as flores do prazer,
com uma mente que se apega aos prazeres sensuais,
será subjugado pelo Senhor da Morte.

Verso 49 – A história de Kosiya, o rico avarento

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 49 deste livro, com referência ao Discípulo Chefe Maha Moggallana e ao homem rico e avarento, Kosiya.

Na aldeia de Sakkara, perto de Rajagaha, vivia um homem rico e miserável chamado Kosiya, que relutava em ceder até mesmo a menor parte de qualquer coisa que lhe pertencesse. Um dia, para evitar compartilhar com os outros, o homem rico e sua esposa estavam fazendo algumas panquecas no andar mais alto de sua casa, onde ninguém os via.

No início da manhã, naquele dia, o Buda, através de seu poder sobrenatural, viu o homem rico e sua esposa em sua visão, e sabia que ambos logo alcançariam a Frutificação de Sotapatti. Então ele enviou seu Discípulo Chefe Maha Moggallana para a casa do homem rico, com instruções para levar o casal ao mosteiro de Jetavana a tempo para a refeição do meio-dia. O Chefe Discípulo, por poder sobrenatural, chegou à casa de Kosiya num instante e parou na janela. O homem rico viu-o e pediu-lhe para sair; o Venerável Maha Moggallana ficou ali parado sem dizer nada. No final, Kosiya disse à sua esposa: "Faça uma pequena panqueca e entregue-a ao bhikkhu". Então ela pegou apenas uma pequena quantidade de massa e colocou na panela, e o bolo encheu a panela inteira. Kosiya achou que a esposa devia ter colocado muita coisa, então pegou apenas uma pitada de massa e colocou na panela; sua panqueca também inchou. Acontece que, por menor que fosse a massa que colocassem, não conseguiam fazer panquecas pequenas. Por fim, Kosiya pediu a sua esposa que oferecesse uma da cesta ao bhikkhu. Quando ela tentou tirar da cesta, não conseguiu tirar porque todas as panquecas estavam grudadas e não podiam ser separadas. A essa altura, Kosiya perdeu todo o apetite por panquecas e ofereceu a cesta inteira de panquecas a Maha Moggallana. O Discípulo Chefe então proferiu um discurso sobre generosidade ao homem rico e sua esposa. Ele também contou ao casal que o Buda o estava esperando com quinhentos bhikkhus no mosteiro de Jetavana em Savatthi, quarenta e cinco yojanas de Rajagaha. Maha Moggallana, por seu poder sobrenatural, levou Kosiya e sua esposa, juntamente com sua cesta de panquecas, para a presença do Buda. Lá, eles ofereceram as panquecas ao Buda e aos quinhentos bhikkhus. No final da refeição, o Buda proferiu um discurso sobre a generosidade, e tanto Kosiya quanto sua esposa alcançaram a Frutificação de Sotapatti.

Na noite seguinte, enquanto os bhikkhus falavam em louvor a Maha Moggallana, o Buda veio até eles e disse: "Bhikkhus, você também deve morar e agir na aldeia como Maha Moggallana, recebendo as oferendas dos aldeões sem afetar a fé e generosidade deles; ou riquezas".

Então o Buda falou em versos:

Assim como uma abelha numa flor,
sem ferir a cor ou o aroma,
coleta o néctar e vai embora,
assim, nos vilarejos, perambula o sábio.

Verso 50 – A história do asceta Peveyya

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 50 deste livro, com referência ao asceta Peveyya e uma dama rica.

Uma rica dama de Savatthi havia adotado Paveyya, um asceta, como filho e estava cuidando de suas necessidades. Quando ela ouviu seus vizinhos falando em louvor ao Buda, ela desejou convidá-lo para sua casa para lhe oferecer comida. Então, o Buda foi convidado e uma refinada comida foi oferecida. Enquanto o Buda estava expressando apreciação (anumodana), Paveyya, que estava na sala ao lado, fumegou de raiva. Ele culpou e amaldiçoou a senhora por venerar o Buda. A senhora ouviu-o amaldiçoando e gritando, sentiu-se tão envergonhada que não conseguia se concentrar no que o Buda estava dizendo. O Buda disse-lhe para não se preocupar com essas maldições e ameaças, mas para se concentrar apenas em seus próprios atos bons e maus.

Então o Buda falou em versos:

Não procure os defeitos nos outros,
nem o que eles fizeram ou deixaram de fazer,
mas em você mesmo examine
coisas feitas e coisas que deixou de fazer.

Ao final do discurso a rica dama alcançou a Fruição de Sotapatti.

Verso 51 e 52 – A história Chattapani, um discípulo leigo

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu os versículos 51 e 52 deste livro, com referência ao discípulo leigo Chattapani e às duas rainhas do rei Pasenadi de Kosala.

Um discípulo leigo chamado Chattapani, que era um anagami, vivia em Savatthi. Em certa ocasião, Chattapani estava com o Buda no mosteiro de Jetavana respeitosamente e atentamente ouvindo um discurso religioso, quando o rei Pasenadi também veio ao Buda. Chattapani não se levantou porque achava que, levantando-se, poderia significar que estava prestando respeito ao rei, mas não prestando o devido respeito ao Buda. O rei tomou isso como um insulto e ficou muito ofendido. O Buda sabia exatamente como o rei estava se sentindo; então ele falou em louvor a Chattapani, que era bem versado no Dhamma e também havia alcançado a Fruição de Anagami. Ao ouvir isso, o rei ficou impressionado e inclinou-se favoravelmente para Chattapani.

Quando o rei se encontrou com Chattapani, ele disse: "Você é tão instruído; poderia, por favor, ir ao palácio e dar lições do Dhamma às minhas duas rainhas?" Chattapani declinou, mas sugeriu que o rei pedisse ao Buda que designasse um bhikkhu para esse propósito. Então, o rei se aproximou do Buda, e o Buda ordenou ao Venerável Ananda que fosse regularmente ao palácio e ensinasse o Dhamma à Rainha Mallika e à Rainha Vasabhakhattiya. Depois de algum tempo, o Buda perguntou ao Venerável Ananda sobre o progresso das duas rainhas. O Venerável Ananda respondeu que embora Mallika estivesse aprendendo o Dhamma a sério, Vasabhakhattiya não estava prestando a devida atenção. Ao ouvir isso, o Buda disse que o Dhamma só poderia ser benéfico para aqueles que o aprendessem seriamente com o devido respeito e a devida atenção e então praticassem diligentemente o que era ensinado.

Então o Buda falou em versos:

Assim como uma magnífica flor,
com cores radiantes, mas sem fragrância,
infrutíferas são as belas palavras
daquele que não as coloca em prática.

Assim como uma magnífica flor,
com cores radiantes e com fragrância,
frutíferas são as belas palavras
daquele que as coloca em prática.

Verso 53 – A história de Visakha

Enquanto residia no mosteiro Pubbarama em Savatthi, o Buda proferiu o verso 53 deste livro, com referência a Visakha, o famoso doador do mosteiro Pubbarama.

Visakha era filha de um homem rico de Bhaddiya, chamado Danancaya, e sua esposa Sumanadevi, e a neta de Mendaka, um dos cinco homens extremamente ricos dos domínios do rei Bimbisara. Quando Visakha tinha sete anos, o Buda foi em uma excursão a Bhaddiya. Naquela ocasião, o homem rico Mendaka levou Visakha e seus quinhentos companheiros para homenagear o Buda. Depois de ouvir o discurso dado pelo Buda, Visakha, seu avô e todos os seus quinhentos companheiros alcançaram a Frutificação de Sotapatti.

Quando Visakha chegou à maioridade, casou-se com Punnavadahana, filho de Migara, um homem razoavelmente rico de Savatthi. Um dia, enquanto Migara estava fazendo sua refeição, um bhikkhu parou para esmolar em sua casa; mas Migara ignorou completamente o bhikkhu. Visakha, vendo isso, disse ao bhikkhu: "Sinto muito, sua reverência, meu sogro só come sobras". Ao ouvir isso, Migara ficou furioso e disse a ela para sair de casa. Mas Visakha disse que não iria embora, e que mandaria chamar os oito anciãos ricos que foram enviados pelo pai para acompanhá-la e aconselhá-la. Era para eles decidirem se ela era culpada ou não. Quando os anciãos chegaram, Migara disse-lhes: "Enquanto eu comia meu arroz com leite em uma tigela de ouro, Visakha disse que eu estava tomando apenas sujeira e sobras. Por causa dessa ofensa, estou mandando-a embora". Então, Visakha explicou o seguinte: "Quando vi meu sogro ignorando completamente o bhikkhu em busca de comida, pensei comigo mesmo que meu sogro não estava fazendo nenhum ato meritório nessa existência. Ele estava só comendo os frutos de suas boas ações passadas. Então, eu disse: 'Meu sogro só come sobras'. Agora senhores, o que você acha, eu sou culpado? Os anciãos decidiram que Visakha não era culpada. Visakha então disse que ela era alguém que tinha fé absoluta e inabalável no Ensinamento de Buda e, portanto, não podia ficar onde os bhikkhus não eram bem-vindos; e também, que se ela não recebesse permissão para convidar os bhikkhus para a casa para oferecer esmolas e fazer outras oferendas, ela sairia de casa. Assim, foi concedida permissão a ela para convidar o Buda e seus bhikkhus para a casa.

No dia seguinte, o Buda e seus discípulos foram convidados para a casa de Visakha. Quando a comida estava prestes a ser oferecida, mandou avisar ao sogro que se juntasse a ela para oferecer comida; mas ele não veio. Quando a refeição acabou, ela mandou uma mensagem, desta vez pedindo ao seu sogro que se juntasse a ela para ouvir o discurso que logo seria dado pelo Buda. Seu sogro sentiu que não deveria recusar pela segunda vez. Mas os seus mestres ascetas, os Niganthas, não o deixaram ir; no entanto, eles admitiram que ele podia ouvir atrás de uma cortina. Depois de ouvir o discurso do Buda, Migara atingiu a Frutificação de Sotapatti. Sentiu-se muito grato ao Buda e também a sua nora. Sendo tão grato, ele declarou que, a partir de então, Visakha seria como uma mãe para ele, e Visakha passou a ser conhecida como Migaramata.

Visakha deu à luz dez filhos e dez filhas, e dez filhos e dez filhas nasceram para todos os seus filhos e netos. Visakha possuía um manto imensamente valioso incrustado de pedras dado por seu pai como presente de casamento. Um dia, Visakha foi ao mosteiro de Jetavana com seu séquito. Ao chegar ao mosteiro, ela descobriu que seu manto de joias era pesado demais. Então, ela tirou, embrulhou em seu xale, e deu para a empregada para segurá-lo e cuidar dele. A criada a deixou distraidamente no mosteiro. Era costume do Venerável Ananda cuidar das coisas deixadas por qualquer um dos discípulos leigos. Visakha mandou a empregada de volta ao mosteiro dizendo: "Vá e procure o manto de joias, mas se o Venerável Ananda já o tiver encontrado e guardado em um lugar, não o traga de volta; eu doei o manto de joias ao Venerável Ananda. " Mas o Venerável Ananda não aceitou sua doação. Então Visakha decidiu vender o manto de joias e doar os lucros da venda. Mas não havia ninguém que pudesse comprar aquele manto de joias. Então Visakha comprou de volta por nove crores e um lakh. Com esse dinheiro, ela construiu um mosteiro no lado leste da cidade; este mosteiro veio a ser conhecido como Pubbarama.

Após a cerimônia de libação, ela chamou toda a família e naquela noite disse que todos os seus desejos haviam sido cumpridos e que ela não tinha mais nada a desejar. Então, recitando cinco versos de exultação, ela deu voltas e voltas no mosteiro. Alguns bhikkhus a ouviam, achavam que ela estava cantando e relataram ao Buddha que Visakha não era como antes, e que ela estava dando voltas e voltas no mosteiro, cantando. "Será que ela tinha perdido a cabeça?" eles perguntaram ao Buda, e o Buda respondeu: "Hoje, Visakha teve todos os seus desejos das existências passadas e presentes cumpridos e, por causa desse sentimento de realização, ela estava se sentindo exultante e satisfeita; Visakha estava apenas recitando alguns versos de exultação; ela certamente não tinha perdido a cabeça. Visakha, em toda a sua existência anterior, sempre foi uma generosa doadora e uma fervorosa promotora da Doutrina de sucessivos Budas. Ela estava mais fortemente inclinada a fazer boas ações e tinha feito muito bem em suas existências anteriores, assim como um florista especialista faz muitas guirlandas de uma coleção de flores".

Então o Buda falou em versos:

Tal como de uma massa de flores,
muitas grinaldas podem ser feitas,
alguém nascido como humano
deveria fazer muitas ações benéficas.

Versos 54 e 55 – A história da pergunta feita pelo Venerável Ananda

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda pronunciou os versos 54 e 55 deste livro, com referência a uma questão levantada pelo Venerável Ananda.

Enquanto o Venerável Ananda estava sentado sozinho uma noite, o problema relacionado a perfumes e fragâncias veio à sua mente e ele ponderou: "O cheiro de madeira, o cheiro das flores e o cheiro das raízes se espalham com a corrente de vento, mas não há cheiro que se espalhe tanto com a corrente de vento quanto contra ela? Não há perfume que permeia todas as partes do mundo? " Sem obter resposta, o Venerável Ananda se aproximou do Buda e solicitou uma resposta dele. O Buda disse: "Ananda, suponha, há alguém que se refugia nas Três Joias (o Buda, o Dhamma, a Sangha), que observa os cinco preceitos morais, que são generosos e não avarentos; esse homem é verdadeiramente virtuoso. e verdadeiramente digno de louvor. A reputação daquele virtuoso se espalharia por toda parte, e bhikkhus, brâmanes e leigos todos falavam em louvor a ele, onde quer que ele more."

Então o Buda falou em versos:

A fragrância de nenhuma flor vai contra o vento,
mesmo a do sândalo, do jasmim ou da lavanda.
Mas a fragrância dos virtuosos vai contra o vento.
A virtude dos bons permeia todas as direções.

Sândalo ou lavanda,
lótus ou jasmim,
de todas essas muitas fragrâncias,
a fragrância da virtude é suprema.

Verso 56 – A história de Thera Mahakassapa

Enquanto residia no mosteiro de Veluvana em Rajagaha, o Buda pronunciou o verso 56 deste livro, com referência ao Thera Mahakassapa.

Emergindo de nirodhasamapatti, Thera Mahakassapa entrou em uma área pobre da cidade de Rajagaha para esmolar alimentos. Sua intenção era dar a um homem pobre uma oportunidade de ganhar grande mérito como resultado de oferecer esmolas para alguém que acabara de sair de nirodhasamapatti. Sakka, rei dos devas, desejando aproveitar a oportunidade de oferecer comida para Thera Mahakassapa, assumiu a forma de um pobre tecelão e foi para Rajagaha com sua esposa Sujata na forma de uma velha. Thera Mahakassapa estava à porta deles; o pobre tecelão pegou uma taça e encheu a tigela com arroz e caril, e o delicioso cheiro do caril espalhou-se por toda a cidade. Então ocorreu o fato de que essa pessoa não deveria ser um ser humano comum, e ele percebeu que deveria ser o próprio Sakka. Sakka admitiu o fato e alegou que ele também era pobre porque não teve oportunidade de oferecer nada a ninguém durante o tempo dos Budas. Assim dizendo, Sakka e sua esposa Sujata deixaram o thera depois de prestar o devido respeito a ele.

O Buda, de seu mosteiro, viu Sakka e Sujata saindo e disse aos bhikkhus sobre Sakka que oferecia comida para Thera Mahakassapa. Os bhikkhus se perguntaram como Sakka sabia que Thera Mahakassapa tinha acabado de sair de nirodhasamapatti, e que era o momento certo e auspicioso para ele fazer oferendas ao thera. Esta questão foi colocada para o Buda, e o Buda respondeu: "Bhikkhus, a reputação de um virtuoso como meu filho, Thera Mahakassapa, espalha-se por toda parte; chega até ao mundo deva. Por causa de sua boa reputação, Sakka ele próprio veio oferecer comida para ele."

Então o Buda falou em versos:

Fraca é esta fragrância
de lavanda e sândalo,
mas a fragrância dos virtuosos,
remonta sublime até o mundo dos devas.

Verso 57 – A história de Thera Godhika

Enquanto residia no mosteiro de Veluvana, o Buda proferiu o verso 57 deste livro, com referência ao Thera Godhika.

Thera Godhika estava, em certa ocasião, praticando diligentemente o desenvolvimento da Tranquilidade e da Visão, em uma laje de pedra ao lado da montanha Isigili, em Magadha. Quando ele alcançou a unicidade da mente (jhana), ficou muito doente; o que prejudicou a eficácia de sua prática. Apesar de sua doença, ele continuou se esforçando muito; mas cada vez que ele fazia algum progresso, ele era subjugado pela doença. Ele foi infligido por seis vezes. Finalmente, decidiu superar todos os obstáculos e alcançar o estado de arahant, mesmo que ele morresse. Então, sem relaxar, continuou a praticar diligentemente; no final, ele decidiu desistir de sua vida cortando sua garganta; no momento da morte, ele atingiu o estado de arahant.

Quando Mara soube que Thera Godhika havia morrido, tentou descobrir onde o thera tinha renascido, mas não conseguiu encontrá-lo. Assim, assumindo a semelhança de um jovem, Mara se aproximou do Buda e perguntou onde Thera Godhika estava. O Buda respondeu-lhe: "Não será de nenhum benefício para você saber do destino de Thera Godhika; por ter sido libertado de impurezas morais ele se tornou um arahant. Alguém como você, Mara, com todo o seu poder não será capaz para descobrir aonde tais arahants vão após a morte".

Então o Buda falou em versos:

Aqueles com perfeita virtude,
que permanecem diligentes,
libertos através do Conhecimento Supremo:
Mara não é capaz de encontrar os seus rastros.

Versos 58 e 59 – A história de Garahadinna

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu os versos 58 e 59 deste livro, com referência a um homem rico chamado Garahadinna e ao milagre das flores de lótus.

Havia dois amigos chamados Sirigutta e Garahadinna em Savatthi. Sirigutta era um seguidor do Buda e Garahadinna era um seguidor dos Niganthas, os ascetas que eram hostis aos budistas. No caso dos Niganthas, Garahadinna costumava dizer a Sirigutta: "Que benefício você obtém ao seguir o Buda? Venha, seja um seguidor de meus professores". Tendo sido dito muitas vezes, Sirigutta disse a Garahadinna: "Diga-me, o que seus professores sabem?" Para isso, Garahadinna respondeu que seus professores sabiam tudo; com o seu grande poder, eles conheciam o passado, o presente e o futuro e também os pensamentos dos outros. Então, Sirigutta convidou os Niganthas para sua casa para oferecer comida.

Sirigutta queria descobrir a verdade sobre os Niganthas, se eles realmente possuíam o poder de conhecer os pensamentos de outras pessoas, etc. Então ele fez uma longa e profunda trincheira e encheu-a com excrementos e sujeira. Os assentos eram então colocados precariamente sobre a trincheira; e grandes vasos vazios foram trazidos e cobertos com pano e folhas de bananeira para fazê-los parecer como se estivessem cheios de arroz e caril. Quando os Niganthas chegaram, eles foram solicitados a entrar um por um, ficar perto de seus respectivos assentos e sentar-se simultaneamente. Quando todos se sentaram, as frágeis cordas se romperam e os niganthas caíram na trincheira imunda. Então Sirigutta os provocou, "Por que você não conhece o passado, o presente e o futuro? Por que você não conhece os pensamentos dos outros?" Todos os Niganthas fugiram aterrorizados.

Garahadinna naturalmente ficou furioso com Sirigutta e se recusou a falar com ele por duas semanas. Então, ele decidiu que teria sua vingança em Sirigutta. Ele fingiu que já não estava com raiva, e um dia pediu a Sirigutta que convidasse, em seu nome, o Buda e seus quinhentos discípulos para receber comida. Então Sirigutta foi até o Buda e o convidou para a casa de Garahadinna. Ao mesmo tempo, ele contou ao Buda sobre o que havia feito aos niganthas, os professores de Garahadinna. Ele também expressou seu receio de que este convite possa ser uma represália e, portanto, o convite deve ser aceito somente após a devida consideração.

O Buda, com seu poder sobrenatural, sabia que essa seria a ocasião para os dois amigos alcançarem a Frutificação de Sotapatti e, portanto, aceitou o convite. Garahadinna fez uma trincheira, encheu-a com brasas vivas e cobriu-a com esteiras. Ele também guardou alguns vasos vazios cobertos com pano e folhas de bananeira para fazê-los parecer como se estivessem cheios de arroz e caril. No dia seguinte, o Buda veio seguido por quinhentos bhikkhus em fila única. Quando o Buda pisou no capacho sobre a trincheira, o tapete e as carvãs vivas desapareceram milagrosamente, e quinhentas flores de lótus, cada uma do tamanho de uma roda de carroça, surgiram para que o Buda e seus discípulos se sentassem.

Vendo este milagre, Garahadinna ficou muito alarmado e ele disse de forma bastante incoerente a Sirigutta: "Ajude-me, querido amigo. Fora do meu desejo por vingança, eu realmente cometi um grande erro. Meus desígnios ruins não tiveram nenhum efeito em seu Professor. Os potes da minha cozinha estão vazios. Por favor, me ajude. " Sirigutta então disse a Garahadinna para ir ver as panelas. Quando Garahadinna encontrou todos os potes cheios de comida, ficou surpreso e, ao mesmo tempo, muito aliviado e muito feliz. Então a comida foi oferecida ao Buda e seus discípulos. Após a refeição, o Buda expressou sua apreciação (anumodana) do ato meritório e então disse: "Os mundanos ignorantes, carentes de conhecimento, não conhecem as qualidades únicas do Buda, do Dhamma e da Sangha e, assim, são como cegos. mas os sábios, tendo conhecimento, são como pessoas com visão".

Então o Buda falou em versos:

Na beira de uma estrada,
numa fossa onde é jogado lixo
ali floresce uma flor de lótus
perfumada e agradável ...

... similarmente, em meio à escória dos seres,
entre os cegos mundanos,
o discípulo do Supremo Desperto
resplandece em sabedoria.

Ao final do discurso, tanto Garahadinna quanto Sirigutta alcançaram a Fruição de Sotapatti.