Os Quatro Planos de existência e os trinta e um mundos do samsara
Autor: Dr. Sunthorn Na-Rangsi
Buddhist Publication Society Kandy • Sri Lanka The Wheel Publication No. 462
Link: The four planes of existence in Theravada Buddhism
‘Bom homem, você não viu o quinto mensageiro divino aparecer no mundo?’
(1) Pahasa,
(2) Aparajita,
(3) Ambuda,
(4) Nirabbuda,
(5) Ababa,
(6) Ahaha,
(7) Atata,
((8) Kumuda,
(9) Sogandhika,
(10) Uppala,
(11) Pundarika,
(12) Mahapaduma or Paduma.
Paraíso dos Quatro Grandes Reis
Os três tipos de deuses:
(1) bhummattha-devata ou deuses que vivem no chão,
(2) rukkhattha-devata ou deuses vivendo em árvores e
(3) akasattha-devata ou deuses que vivem no céu.
Os devas do Trinta e Três
Os cinco sinais são:
(1) sua grinalda de flores murcha,
(2) suas roupas se desbotam,
(3) suor sai de suas axilas,
(4) o brilho do corpo desvanece, e
(5) ele fica descontente com seu assento celestial.
Devas do Yama
Tusita
Devas que se deliciam com a criação (nimmanarati deva)
Devas que exercem poder sobre a criação de outros (paranimmita-vasavatti deva)
(2) O segundo estágio, chamado segundo jhana (dutiya-jhana), consiste em três fatores jhanicos, piti, sukha e ekaggata (vitakka e vicara desapareceram).
(3) O terceiro estágio, chamado terceiro jhana (tatiya-jhana), consiste em dois fatores jhanicos, isto é, sukha e ekaggata (o piti desapareceu).
(4) O quarto estágio chamado quarto jhana (catuttha-jhana) consiste em dois fatores jhanicos, a saber, upekkha (equanimidade da mente) e ekaggata (sukha desapareceu).
Rupa-jhana é às vezes dividido em cinco estágios e chamado pañcama-jhana.
A diferença entre o catuttha-jhana e o pañcama-jhana é que no último, cada um dos quatro fatores jhanicos, vitakka, vicara, piti e sukha, desaparecem no segundo, terceiro, quarto e quinto estágios, respectivamente.
O quinto estágio do pañcama-jhana é idêntico ao quarto estágio da catuttha-jhana.
Renascimento no primeiro plano de Jhana
Ao contrário do renascimento nos planos inferiores da existência, o nascimento ou renascimento no plano da forma é causado pelo kamma que é definitivamente conhecido.
O primeiro reino deste plano é onde nascem aqueles que alcançam o primeiro estágio de rupa-jhana em suas vidas anteriores. Portanto, este reino é chamado o primeiro plano de jhana (pathama-jhana-bhumi).
Neste reino existem três tipos de seres, a saber;
(1) membros do cortejo de Brahma (brahmaparisajja), (2) ministros de brahma (brahmapurohita) e (3) grande Brahma (mahabrahma).
É explicado no Vibhanga do Abhidhamma Pitaka que aquele que alcança o primeiro jhana com a força inferior da meditação renascerá, após a morte, entre os deuses Brahmaparisajja;
Aquele que atingir esse jhana com a força mediana da meditação renascerá entre os deuses Brahmapurohita; e quem alcança esse jhana com a força superior da meditação renascerá entre os deuses Mahabrahma.
O período de vida do Brahmaparisajja é um terço de um aeon (kappa), o do Brahmapurohita é metade de um aeon, e o do Mahabrahma é um aeon.
De acordo com o Paramatthajotika, esses três tipos de seres celestiais vivem no mesmo plano do primeiro plano de jhana.
Além disso, explica que Mahabrahma é o governante deste reino e que existe um Mahabrahma.
Isto parece, no entanto, contradizer a explicação do Vibhanga, que diz que aquele que alcança o primeiro jhana com a mais alta ou maior força de meditação renascerá entre os Mahabrahmas.
É verdade que existe um Mahabrahma que é o governante do reino e isto é, de acordo com o Brahmajala Sutta, o Mahabrahma que nasceu no reino antes de todos os outros.
Como o primeiro jhana com a força superior da meditação pode ser alcançado por qualquer um que siga o curso do desenvolvimento da mente (bhavana), deve haver, portanto, muitos outros deuses da mesma classe com Mahabrahma.
A distinção a esse respeito é apenas que aqueles que nascem no reino após o primeiro Mahabrahma o consideram e respeitam como o superior e o governante do reino.
Renascimento no segundo plano de Jhana
O mais alto, o mais sutil e melhor tipo de vida e felicidade do que o do primeiro plano de jhana é o dos seres no segundo plano de jhana (dutiya-jhana-bhumi).
Como no primeiro domínio do plano da forma, os seres celestes deste segundo reino são de três tipos diferentes, a saber,
(1) deuses de radiação limitada (parittabha deva),
(2) deuses de irradiação ilimitada (appamanabha deva) e
(3) deuses de radiância brilhante (abhassara deva).
No que diz respeito ao kamma que leva a pessoa a renascer neste reino, o Vibhanga dá uma explicação semelhante, como no caso de alguém que nasceu no primeiro reino.
Diz-se que aquele que alcança o segundo estágio de rupa-jhana com a força inferior da meditação renascerá, após a morte, como um Deus de Radiância Limitada, com a força mediana da meditação como um Deus de Radiação Ilimitada, e com a maior força da meditação como um Deus de Radiância Brilhante.
O período de vida do deus Parittabha é de dois eons (kappa), do deus Appamanabha é de quatro éons e de um deus Abhasara é de oito éons. Diz-se que esses três tipos de seres celestes vivem no mesmo plano do reino.
Renascimento no terceiro plano de Jhana
O terceiro reino do plano da forma é o terceiro plano de jhana (tatiya-jhana-bhumi).
Este é o reino onde alguém que atinge o terceiro estágio de rupa-jhana nascerá após a morte.
Como nos dois reinos inferiores, seres neste reino também existem três tipos, a saber;
(1) deuses de belos esplendores limitados (parittasubha deva),
(2) deuses de esplendor ilimitado (appamanasubha deva) e
(3) deuses de esplendor refulgente (subhakinha ou subhakinna deva).
As diferenças entre esses três tipos de seres divinos dependem das diferenças da força da meditação, como nos casos dos seres do primeiro e segundo reinos discutidos acima.
O Vibhanga diz que o período de vida do deus Parittasubha é dezesseis kappas, do deus Appamanasubha trinta e dois kappas, e do deus Subhakinha sessenta e quatro kappas.
Renascimento no quarto plano de Jhana
O quarto e o último de todos os reinos no plano da forma é o quarto plano de jhana (catuttha-jhana-bhumi).
É o reino onde nascem aqueles que alcançam o quarto estágio de rupa-jhana. Neste bhumi existem sete tipos ou grupos de seres, isto é,
(1) deuses de grande recompensa (vehapphala deva),
(2) deuses não percipientes (asaññasatta deva),
(3) deuses duráveis (aviha deva),
(4) deuses serenos (atappa deva)
(5) deuses belos (sudassa deva),
(6) deuses claros (sudassi) e
(7) deuses supremos (Akanittha).
Em cada um dos três primeiros reinos, embora os seres sejam classificados em três grupos, eles dizem que vivem no mesmo plano do reino.
No entanto, no quarto plano de jhana, diferentes grupos de seres vivem em diferentes reinos. Assim, o quarto plano jhana é subdividido em seis reinos diferentes como moradas de sete tipos diferentes de seres.
Deve-se notar que os nomes particulares como Parittabha, Subhakinha, Vehapphala, Aviha, Atappa, etc., são os nomes coletivos dos seres nascidos no mesmo reino, assim como o termo “índio” significa povo do povo indígena. nascido na Índia.
Tal nome como Vehapphala também é usado como a designação do reino.
Os devas de Vehapphala e de Asaññasatta, embora sejam tipos diferentes de seres, vivem no mesmo plano.
Um homem comum que pratica meditação e alcança o quarto estágio de rupa-jhana, e que pode mantê-lo até o último momento de sua vida, renascerá neste reino.
O Asaññasatta (ser não perceptivo) é o tipo particular de renascimento para aquele que desenvolve a meditação com o sentimento de desapego (viraga) para a percepção (sañña).
Como resultado disso, se ele morre quando sua mente é absorvida no quarto estágio de jhana, ele nasce como um ser inconsciente ou não perceptivo no mundo da forma.
Este ser é dito ser, na verdade, um ser agregado, isto é, um ser que possui apenas o rupakkhandha, com a ausência de todos os outros quatro agregados: sensação(vedana), percepção (sañña), formações mentais (sankhara) e consciência (viññana).
O ser não-percipiente (asaññasatta) é, portanto, um ser sem todas as atividades mentais.
O ser permanece como uma pedra imóvel no reino desde o começo até o fim de sua vida.
Diz-se que no final de sua vida o ser recuperará a consciência, mas assim que a consciência surge, ela se move a partir desse reino e renasce em outro reino adequado ao seu kamma anterior.
Os outros cinco reinos do quarto plano de jhana:
Aviha,
Atappa,
Sudassa,
Sudassi e
Akanittha—
são chamados coletivamente de Suddhavasa ou a Moradas Puras.
Segundo o budismo, apenas alguém que atinge o terceiro estágio sagrado do budismo - o não-retorno (anagami) - renasce após a morte nesses reinos.
Aquele que nasce em qualquer um dos outros mundos celestes pode renascer novamente no mundo humano ou mesmo no plano da miséria (duggati), mas aquele que nasce no Suddhavasa jamais retornará ao renascimento em reinos inferiores.
Ele alcançará a liberação final e entrará no Nibbana nesta Morada Pura.
Agora, surge a questão de por que indivíduos diferentes que alcançam o mesmo quarto estágio de jhana nascem após a morte em diferentes esferas da existência. Neste contexto, encontramos a resposta no Vibhanga, que diz:
“Entre aqueles que desenvolvem e sustentam a quarta fase de jhana nascem entre os Asaññasatta, alguns nascem entre os deuses Vehapphala… entre os deuses Aviha… entre deuses Atappa… entre os deuses Sudassa… entre os deuses Sudassi… entre os deuses Akanittha .
Isto é assim por causa das diferenças individuais em relação aos objetos de concentração, os modos de concentração, em relação ao impulso (chanda), resolução (panidhi), determinação (adhimokkha), modo de esforço (abhinihara) e conhecimento (pañña).”
O Paramatthajotika explica que aquele que está destinado a nascer no Suddhavasa deve atingir o quinto estágio de jhana e deve ser um anagami.
O princípio controlador ou a força diretiva (indriya), que é o caráter predominante de cada indivíduo, determinará o reino onde ele deve renascer.
Aquele cuja força diretora é a fé (saddha) renascerá no reino de Aviha; aquele cuja força diretora é energia (viriya) renascerá é o reino de Atappa; aquele cuja força diretora é a atenção plena (sati) renascerá no reino de Sudassi; aquele cuja força diretora é concentração (samadhi) renascerá no [reino] de Sudassi]]; e aquele cuja força diretora é sabedoria ou razão (pañña) renascerá no reino de Akanittha.
Os seguintes são os períodos de vida aproximados dos seres nascidos no quarto plano de jhana dado no Vibhanga: o período de vida dos deuses Vehapphala e dos Asaññasatta (seres não-perceptivos) é quinhentos kappas, dos deuses Aviha mil kappas, dos deuses Atappa dois mil kappas, dos deuses sudassi, quatro mil kappas, dos deuses sudassi, oito mil kappas e dos deuses akanittha, dezesseis mil kappas.
É dito no Mahapadana Sutta que o Suddhavasa é o único plano de existência onde o Buda, em sua longa errância no samsara antes de atingir o estado de Buda, nunca havia nascido.
De acordo com o sutta, um dia quando ele estava em reclusão sob a árvore Sala na floresta Subhavana perto da cidade de Ukkattha, o Buda pensou sobre isso e queria visitar esta Morada Pura.
Ele então desapareceu debaixo da árvore e reapareceu entre os deuses dos Suddhavasa em um único momento.
Muitos deuses do reino vieram até ele e lhe contaram sobre os eventos importantes que ocorreram nos períodos de muitos Budas anteriores, começando desde o tempo do Buda chamado Vipassi que iluminou o mundo com seus ensinamentos noventa e um eons antes do presente.
Agora, vimos que no plano da forma há dezesseis tipos ou categorias de seres que vivem em diferentes reinos de acordo com a natureza de seu kamma anterior.
A vida neste plano de existência é mais sutil e mais feliz do que a dos céus planos sensuais onde os prazeres sensuais dominam.
As diferenças entre os seres no plano sensual e aqueles no plano da forma são que os seres no plano sensual consistem em dois sexos diferentes - masculino e feminino - enquanto não há diferenças no sexo entre os seres no plano da forma.
A felicidade no plano da forma é sem e superior ao deleite sensual.
A razão para isso é que o sentimento dos prazeres sensuais dos seres rupavacara, no qual o prazer sensual desempenha o papel dominante, foi absolutamente eliminado quando eles eram seres humanos.
Isso eventualmente leva ao desaparecimento dos órgãos sexuais, uma vez que eles não têm qualquer função para os seres deste plano.
Diz-se, no entanto, que embora os seres do céu rupavacara não possuam sexo, sua aparência física é de predominância masculina humana.
O plano sem forma (arupa loka)
O último plano de existência onde os seres vivos nascem de acordo com o resultado de seu kamma é o plano sem forma ou arupavacara-bhumi.
Semelhante ao plano da forma, o plano sem forma está intimamente ligado ao arupa-jhana (o jhana não-material).
Este jhana só pode ser desenvolvido quando uma pessoa experimentou todos os quatro estágios da rupa-jhana.
O praticante da meditação que pretende elevar-se mais alto nos níveis de jhana, desiste do objeto de meditação com forma (rupa-kammatthana) e pratica o objeto de meditação sem forma (arupa-kammatthana) que o levará à obtenção do arupa-jhana
Existem quatro estágios de arupa-jhana que o meditador alcançará um por um:
1. Akasanañcayatana (a base do espaço infinito): O meditador, tendo obtido e abandonado o quarto estágio de rupa-jhana, aplica sua mente à infinidade do espaço (ananta-akasa). Ele alcança assim o primeiro estágio de arupa-jhana chamado akasanañcayatana.
2. Viññanañcayatana (a base da consciência infinita): Ele, tendo obtido o primeiro estágio, desiste de se concentrar na infinitude do espaço e muda sua mente para a concentração na infinitude da consciência (ananta-viññana).
Ele alcança assim o segundo estágio de arupa-jhana chamado viññanañcayatana.
3. Akiñcaññayatana (a base do nada): O meditador, tendo atingido e permanecido no segundo estágio, desiste de se concentrar na infinitude da consciência e muda sua mente para a concentração no nada da consciência (akiñcañña). Ele alcança assim o terceiro estágio de arupa-jhana chamado akiñcaññayatana.
4. Nevasaññanasaññayatana (a base da nem-percepção-nem-não-percepção): Ele, tendo atingido e permanecido no terceiro estágio, desiste de concentrar-se no nada da consciência. Sua mente então entra num estado em que a cognição é tão extremamente sutil que não se pode dizer se é ou não. Neste ponto, ele é considerado como tendo atingido o quarto estágio de arupa-jhana chamado nevasaññanasaññayatana.
Uma pessoa que desenvolveu qualquer um desses quatro estágios de arupa-jhana e a sustentou até o último momento da vida renascerá no mundo sem forma (arupaloka), na dissolução de seu corpo, após a morte.
O plano sem forma é classificado em quatro reinos de acordo com os quatro estágios do arupa-jhana.
Aquele que atingir o primeiro estágio renascerá, após a morte, no primeiro reino; quem alcança o segundo estágio renascerá no segundo reino; Aquele que atingir o terceiro estágio renascerá no terceiro reino e aquele que atingir o quarto estágio renascerá no quarto reino.
Os quatro reinos do plano do informe têm os mesmos nomes dos quatro estágios do arupa-jhana, ou seja,
(1) Akasanañcayatana,
(2) Viññanañcayatana,
(3) Akiñcaññayatana e
(4) Nevasaññanasaññayatana.
O Vibhanga dá os seguintes períodos de vida aproximados dos deuses sem forma no plano do informe:
O período de vida dos deuses Akasanañcayatana é de vinte mil kappas; dos deuses vuananañcayatana quarenta mil kappas; dos deuses Akiñcaññayatana sessenta mil kappas;e dos deuses Nevasaññanasaññayatana oitenta e quatro mil kappas.
O problema agora surge quanto a quanto tempo um aeon ou kappa é.
Para essa questão, encontramos uma parábola explicando a duração de um aeon no próprio Sutta Pitaka.
De acordo com o Samyutta Nikaya diz-se que um bhikkhu colocou ao Buda uma questão sobre a duração de um aeon.
O Buda respondeu que um aeon é extremamente longo. Não é fácil calcular quanto tempo, dizendo tantos anos, tantos milhares de anos, tantos milhares de anos.
Suponha que houvesse uma montanha de massa sólida com uma yojana de largura, uma yojana de diâmetro e uma yojana de altura e, no fim de cem anos, um homem a afagasse uma vez a cada vez com um pano kasi.
Aquela montanha seria logo eliminada e marcaria o fim do que seria um aeon (kappa) ”.
Este símile indica que a duração de um aeon ou kappa é imensurável.
O Paramatthajotika explica que um aeon é o período de tempo contado desde o início da evolução do mundo até sua destruição.
No final de sua vida cósmica, o mundo será destruído pelo fogo, pela água ou pelo vento.
Após a sua destruição, começa a se formar novamente pela evolução gradual e será novamente destruído no final.
O período de tempo desde o início até o fim do mundo é considerado como um kappa.
Em oito kappas, o mundo será destruído sete vezes pelo fogo e uma vez pela água.
O ciclo de destruição se repetirá desta maneira até o sexagésimo quarto kappas e então o mundo será destruído pelo vento.
Uma rodada de sessenta e quatro kappas é chamada de aeon incalculável (asankheyya-kappa).
Dizem que quando o mundo é destruído pelo fogo, os céus são destruídos até o primeiro plano de jhana; quando é destruído pela água, o segundo jhana também é destruído; e quando é destruído pelo vento, os céus são destruídos até o terceiro plano de jhana.
Somente o quarto plano de jhana e os quatro reinos do plano do informe permanecem intocados pelas destruições do mundo.
O período de vida dos seres no plano do informe parece ser excessivamente longo.
É muito difícil até imaginar quanto tempo é.
Mesmo um kappa ainda é imensurável.
Não há, portanto, nada a dizer sobre os oitenta e quatro mil kappas que dizem ser o período da vida no reino Nevasaññanasaññayatana.
Mas, embora o período de vida no plano sem forma seja tão longo, os seres nascidos lá ainda precisam renascer em outros planos de existência, quando o período de sua vida nesse reino particular expirar.
Eles podem obter renascimento em outros planos de felicidade ou no plano da miséria, dependendo da natureza de seu kamma anterior.
O plano da forma e o plano do informe são chamados coletivamente de Brahmaloka ou o mundo de Brahma.
Deve-se notar que os seres sem forma do plano do informe são exatamente opostos aos seres não-perceptivos (asaññasatta) do plano da forma: o ser sem forma nasce sem forma ou corpo corpóreo (rupa) enquanto o ser não-perceptivo nasce sem faculdades mentais (nama).
No caso do ser não-perceptivo, podemos imaginar um ser subsistindo em um estado inconsciente desde o começo até o fim de sua vida neste reino.
No entanto, no caso dos seres sem forma no plano do informe, é muito difícil ver como a vida subsiste sem um corpo material.
Não obstante, os casos dos seres não perceptivos e os seres sem forma no plano do informe demonstram os dois tipos extremos de kamma que produzem resultados exatamente opostos um ao outro.
Conclusão
Podemos concluir que o renascimento e os planos da existência estão intimamente ligados, uma vez que renascer significa existir em algum lugar. O budismo fala do renascimento e dos planos da existência de três maneiras diferentes.
(1) Vistos em termos de felicidade e sofrimento, que são os resultados do kamma bom e mau, existem apenas dois planos de existência, a saber, o plano da felicidade (sugati) e o plano do sofrimento (duggati).
(2) Visto em termos de kamma que traz o renascimento em diferentes planos de existência adequados à sua natureza, existem três planos, a saber: o plano da existência sensual (kamabhava), o plano da existência da forma (rupabhava) e o plano da existência sem forma (arupabhava).
(3) Visto do mesmo terreno, o Venerável Anuruddhacariya em seu Abhidhammatthasangaha classifica os planos da existência em quatro grupos, a saber, o plano da miséria (apaya-bhumi), plano sensual sensual (kamasugati-bhumi), o plano de forma (rupavacara-bhumi) ou, e o plano do informe (arupavacara-bhumi).
Todos estes são os planos da existência onde um indivíduo não emancipado deve renascer de novo e de novo no curso de suas peregrinações no samsara.
Nascer aqui e morrer aqui e nascer em outro lugar, nascer lá e morrer lá, morrer lá e nascer em outro lugar, é o que os budistas chamam de Roda do Vir a Ser (bhavacakka).
Sobre o autor
Dr. Sunthorn Na-Rangsi foi professor assistente de filosofia por mais de 20 anos na Universidade Chulalongkorn em Bangkok, na Tailândia.
Ele escreveu vários artigos e livros sobre filosofia budista e indiana.
Tendo se aposentado como professor em tempo integral, o Dr. Sunthorn é agora membro do Royal Institute em Bangkok, especialista do Centro de Estudos Budistas da Universidade Chulalongkorn, e professor especial de filosofia na Mahamakut Buddhist University, Bangkok.
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Link: The four planes of existence in Theravada Buddhism
O seguinte ensaio sobre os quatro planos da existência é uma introdução geral à cosmologia budista, em específico aos diferentes domínios do renascimento.
A cosmologia budista desempenhou um papel importante na prática budista tradicional asiática e até mesmo na época do Buda. Por exemplo, um dos objetos de meditação que Buda ensinou é a lembrança das qualidades dos deuses (devatanussati).
No entanto, a cosmologia budista tem sido geralmente impopular entre os budistas ocidentais, que muitas vezes acham difícil aceitar o renascimento por causa de sua origem materialista.
Uma vez que o objetivo final do ensinamento do Buda é a cessação do renascimento, colocando um fim no kamma que leva a ele, um conhecimento básico sobre os diferentes planos de renascimento e os tipos de kamma que levam a eles é importante.
Por exemplo, contemplar a impermanência e o sofrimento dos reinos do renascimento nos faz perceber quão afortunado é renascer no mundo humano, ter encontrado os ensinamentos budistas e ser capaz de praticá-los.
A prática do Dhamma é impossível ou mais difícil em outros reinos da existência, a menos que se seja um vencedor da corrente. Portanto, isso levará a uma maior urgência na prática e a uma realização mais rápida do objetivo final.
Dr. Sunthorn Na-Rangsi elucida este assunto complicado de forma clara e acessível e este ensaio é útil tanto para os leitores básicos quanto para estudiosos.
Na edição original deste ensaio, as referências aos textos em Pali são para as edições tailandesas, mas estas não são úteis para a maioria dos não-tailandeses e, portanto, foram alteradas as edições romanas da Pali Text Society e suas traduções.
Enquanto procuravam as referências correspondentes, algumas vezes encontravam-se informações de referências relacionadas e estas, algumas vezes junto com algumas informações suplementares, foram adicionadas nas notas de rodapé, que são agora inteiramente trabalhos do editor, pois havia apenas referências nas notas de rodapé do texto original.
O dr. Sunthorn Na-Rangsi se refere regularmente a um trabalho que é popular na Tailândia, mas virtualmente desconhecido e indisponível fora dele - o Paramatthajotika, um comentário moderno sobre o Abhidhammatthasangaha composto por Phra Saddhammajotika, uma professora de Abhidhamma birmanesa em Bangkok.
Este ensaio foi publicado anteriormente como o Capítulo IV (chamado "Renascimento e Planos da Existência") do Carma e Renascimento do Dr. Sunthorn Na-Rangsi (Bangkok, 1976) e foi republicado pelo BPS com a gentil permissão do autor.
Introdução
Os budistas acreditam que o mundo humano não é o único mundo onde os seres vivos existem, mas que há muitos outros planos de existência onde algumas formas de vida florescem.
Esses planos de existência, apesar do fato de alguns deles serem invisíveis aos olhos humanos, estão intimamente relacionados ao nosso mundo. Eles são lugares onde o renascimento acontece.
De acordo com o budismo, a natureza do seu futuro nascimento é condicionada pelo kamma realizado na vida presente.
A partir daqui pode-se, após a morte, ir "para cima" para o plano da felicidade ou "para baixo" para o reino da miséria.
No que diz respeito ao kamma, nosso mundo atual parece ser o centro de todos os outros mundos e a presente vida é o fator determinante das vidas futuras.
Visto do ponto de vista do renascimento, o mundo humano e outros mundos ou planos de existência estão reciprocamente relacionados.
Não só os seres deste mundo passam para renascer em outros planos, mas os seres daqueles planos também vêm para renascer no mundo humano.
O Cânone Pali fala de três planos de existência chamados bhava. O termo pali bhava significa literalmente "tornar-se", "estado de existência" ou "plano de existência".
Os três planos da existência são:
(1) kamabhava, o plano sensual
(2) rupabhava, o plano da matéria sutil e
(3) arupabhava, o plano dos seres sem forma ou incorpóreos.
No Sammaditthi Sutta, o Venerável Sariputta fala da causa, da cessação e do caminho que conduz à cessação de bhava para cada indivíduo.
O apego (upadana) é descrito como a causa de bhava.
Por causa do apego, o ser nasce novamente após a morte, e porque alguém deve renascer, há bhava.
A cessação de bhava não é senão a cessação do apego, que é sua causa.
Diz-se que o Nobre Caminho Óctuplo é o caminho que conduz à cessação de bhava.
No Abhidhammatthasangaha a classificação dos planos de existência é ligeiramente diferente daquela do Cânone Pali. Aqui os planos da existência são chamados bhumi.
O termo pali “bhumi” significa literalmente “solo, solo, plano ou estágio”.
O Abhidhammatthasangaha classifica os planos de existência em quatro subdivisões:
(1) apaya-bhumi, o plano de miséria,
(2) kamasugati-bhumi, o plano sensual de felicidade,
(3) rupavacara-bhumi, o plano da matéria sutil e
(4) arupavacara-bhumi, o plano sem forma.
[5] O apaya-bhumi e kamasugati-bhumi estão incluídos no plano sensual (kamavacara-bhumi), o plano dos seres cuja consciência está inquieta sob a influência de diversos desejos mundanos.
A classificação é feita aqui meramente para distinguir o plano da miséria (duggati) do plano da felicidade (sugati).
Nossa consideração dos planos da existência seguirá a classificação como dada no Abhidhammatthasangaha.
O Cânone Pali fala de quatro tipos de nascimento em diferentes planos de existência.
O primeiro tipo de nascimento é o de um ser nascido de um ovo (andaja).
O que quer que seja vem à vida ao romper uma casca de ovo é chamado de “nascer de um ovo”.
O segundo tipo de nascimento é o de um ser nascido de um útero (jalabuja).
O ser nascido rompendo uma envoltura membranosa, como seres humanos, ou alguns tipos de animais como vacas, etc., pertence a este tipo de nascimento.
O terceiro tipo de nascimento é o do nascimento da umidade (samsedaja).
Seja o que for que seja produzido a partir de peixes podres ou cadáveres apodrecendo ou em uma piscina suja, é chamado de “nascer da umidade”.
O quarto tipo de nascimento é o da insurreição espontânea (opapatika).
Os devas ou deuses no céu e aqueles que nascem no inferno pertencem a este tipo de nascimento.
Podemos dizer grosseiramente que os seres humanos pertencem ao segundo tipo de nascimento (jalabuja); alguns dos seres no reino animal pertencem ao primeiro tipo de nascimento (andaja), alguns pertencem ao segundo tipo de nascimento ou jalabuja, e alguns pertencem ao terceiro tipo de nascimento (samsedaja); os seres no céu e no inferno pertencem ao quarto tipo de nascimento (opapatika).
Plano de miséria
O primeiro plano da existência é o plano da miséria ou apaya-bhumi.
É onde o praticante de más ações nasce após a morte para sofrer as consequências de suas ações perversas.
Este plano é dividido em quatro subdivisões de acordo com diferentes tipos de seres.
As quatro subdivisões são:
(1) inferno ou niraya,
(2) o reino dos animais ou tiracchanayoni,
(3) o reino dos fantasmas famintos ou petayoni e
(4) o reino dos Titãs ou asurayoni.
Esses quatro reinos de apaya-bhumi serão discutidos separadamente.
1. Inferno
O termo pali niraya é definido no Paramatthajotika como um lugar completamente desprovido de felicidade.
É um dos quatro reinos da miséria onde os malfeitores renascem após a morte de acordo com o seu kamma maligno.
Explica-se que os seres no niraya nunca terão sequer um único momento de sentimento feliz; eles têm que sofrer os dolorosos resultados de seu kamma maligno desde o começo até o fim de suas vidas naquele reino.
Não há limite de tempo para quem nasceu no inferno. Alguns podem ter que sofrer por um curto período de tempo e alguns por inúmeros anos.
Isso depende do poder e da eficácia do kamma ruim feito por cada indivíduo.
Mas, por mais que alguém sofra no inferno, a vida ainda é temporária; um dia, com o esgotamento do poder do kamma maligno, a pessoa será libertada do sofrimento infernal.
O Bhikkhu Devadatta é um exemplo nesta conexão. Por causa de sua má vontade e más ações dirigidas ao Buda e à Sangha, diz-se que ele nasceu depois da morte, no inferno inferior chamado Avici. Devadatta Sutta
Foi profetizado pelo Buda que Devadatta, depois do esgotamento de seu kamma maligno após o lapso de um longo período de tempo, se tornaria, no futuro, como um ato meritório anterior, um Pacceka-Buda chamado Atthissara.
No Paramatthajotika, oito grandes infernos (mahaniraya) são mencionados.
Dizem que eles estão localizados sob o domínio dos seres humanos.
Os oito grandes infernos são os seguintes:
1. Sañjiva: É explicado que neste inferno, os guardiões do inferno (niraya-pala) cortam e mutilam os seres do inferno com armas incandescentes .
Mas enquanto seus feitos malignos permanecerem frutificando, eles recuperam suas vidas após o término da punição.
Portanto, esse inferno é chamado Sañjiva - "o reviver".
2. Kalasutta: Explica-se que os seres nascidos neste inferno são colocados em um piso de ferro aquecido, marcado com um fio preto, e feito vermelho quente. Os guardiões do inferno, em seguida, os aplainam com enxós ao longo das marcas e, portanto, o nome Kalasutta - "o fio preto".
3. Sanghata: Este inferno é assim chamado porque os seres nascidos aqui são esmagados por montanhas incandescentes .
4. Roruva ou Dhumaroruva: Este inferno é assim chamado porque os seres nascidos aqui estão o tempo todo chorando alto, ou porque eles têm gases nocivos soprados em seus corpos e choram dolorosamente, daí o nome Dhumaroruva.
5. Maharoruva ou Jalaroruva: Este inferno é chamado Maharoruva porque os seres nascidos aqui estão chorando mais alto que os seres nascidos no inferno Roruva, ou é chamado Jalaroruva porque os seres nascidos aqui têm chamas infernais sopradas em seus corpos e eles gritam alto.
6. Tapana ou Cullatapana: Diz-se que os seres nascidos neste inferno são perfurados por estacas incandescentes e permanecem paralisados, imóveis, enquanto durarem os resultados de seus atos malignos e, portanto, o nome.
7. Mahatapana: Explica-se que o inferno em que os seres são aquecidos com mais sofrimento do que nos Cullatapana é chamado de Mahatapana. Os niraya-pala (guardiões do inferno) desse mundo forçam os seres do inferno a escalar uma montanha de ferro em chamas e então são arrastados por fortes ventos, caindo nas estacas incandescentes abaixo. Lá eles experimentam sensações que são dolorosas, agudas, severas, enquanto durar o poder de seu kamma maligno.
8. Avici: Este grande inferno é o mais baixo e o mais terrível de todos. O principal sofrimento suportado neste inferno é o do calor. Explica-se que não há espaço entre os seres e as chamas e não há nenhum alívio para o sofrimento experimentada neste inferno e, portanto, é chamado Avici - "sem nada".
Parece ter sido especialmente projetado para aqueles que cometeram crimes muito graves, como os cinco grandes pecados, etc.
Nas escrituras em Pali, muitos nomes são mencionados quanto àqueles que tiveram que sofrer a fruição de seus atos malignos praticados em sua vida humana.
Entre eles estão, por exemplo, Nanda, que estuprou seu primo, o Theri Uppalavanna; Devadatta, que tentou assassinar o Buda e causou um cisma na Ordem; Cunda, o açougueiro de porco; Suppabuddha que insultou o Buda; etc.
É dito que quando Devadatta entrou no grande inferno Avici, seu corpo se tornou cem léguas (yojana) de altura; sua cabeça, até o ouvido externo, entrava no teto de ferro incandescente e seus pés entravam em um incandescente chão de ferro até os tornozelos e uma estaca de ferro tão grande quanto o tronco de uma palmeira que vinha da parede oeste o perfurou pelas costas através de seu peito, entrando na parede leste.
Outras estacas semelhantes que vinham da parede direita perfuravam seu corpo, entrando na parede esquerda e do teto perfuravam sua cabeça penetrando todo o corpo e entrando no chão de ferro em brasa abaixo.
Ambas as mãos estavam presas com estacas de ferro em brasa. Ele está assim imóvel em meio às chamas infernais até que seu kamma maligno se esgote no futuro.
Os grandes infernos mencionados acima estão localizados mais abaixo, respectivamente, do mundo humano, o Sañjiva é o mais próximo e o Avici é o mais distante ou o mais baixo.
Os seres do inferno podem sofrer as mais severas punições, mas eles reterão suas vidas enquanto durar o poder de seu kamma maligno.
Além dos oito grandes infernos, o Paramatthajotika menciona também cinco pequenos infernos chamados ussada-niraya.
O termo pali ussada significa literalmente “abundância”. Explica-se que o sofrimento é abundante nestes pequenos infernos. Eles são, portanto, chamados ussada. O ussada-niraya envolve cada grande inferno em quatro direções.
O Devaduta Sutta descreve o grande inferno como sendo quadrado em forma cercado por uma parede de ferro e coberto por um telhado de ferro; o chão é feito de ferro brilhante de cem léguas quadradas; Há quatro portões grandes em quatro direções.
Ao lado de cada portão em cada direção estão situados na ordem respectiva os cinco pequenos infernos ou ussada-niraya.
Os cinco pequenos purgatórios são:
(1) Gutha-niraya ou o Inferno da Sujeira,
(2) Kukkula-niraya ou o inferno de brasas,
(3) Simpalivana-niraya ou o Inferno da Árvore de Seda,
(4) Asipattavana-niraya ou o inferno da floresta com folhas de espada; e
(5) Vettarani-niraya ou o Inferno do Rio Cáustico.
Assim, um grande inferno está cercado em quatro direções por vinte pequenos infernos. Contados juntos, o número total de infernos torna-se 168, isto é, oito grandes infernos e 160 pequenos infernos.
Mas, uma vez que cada grande inferno está cercado por cinco variedades de pequenos infernos, os mesmos tipos de infernos nas quatro direções podem ser contados como um e, assim, um grande inferno tem apenas cinco infernos redondos em volta.
Desta forma, o número total é de 48 - oito grandes infernos e 40 pequenos infernos.
O governante do grande inferno é chamado de yama (determinante) ou yamaraja (rei-determinante).
Mas não existe apenas um yamaraja para um grande inferno; na verdade, existem quatro yamarajas que estão encarregados dos quatro portões”.
Assim, para oito grandes infernos há ao todo trinta e dois yamarajas. Além desses yamarajas, há vários guardiões do inferno chamados niraya-pala.
O dever do yamaraja é considerar o caso de cada ser infernal e dar ordens para punição; o dever do guardião do inferno é infligir as penalidades típicas de cada inferno nos seres do inferno.
Yamaraja e niraya-pala na verdade não são seres infernais, mas pertencem ao paraíso dos Quatro Grandes Reis ou Catumaharajika.
Eles são descritos como vemanikapeta, os seres que às vezes desfrutam dos frutos de seu kamma meritório no paraíso e, às vezes, sofrem os resultados de suas más ações no inferno.
Por causa de certos tipos de kamma, eles são enviados para executar seus deveres neste reino de miséria, infligindo penalidades aos seres do inferno.
É dito no Devaduta Sutta que os guardiões do inferno apoderam-se da pessoa que acabou de morrer do mundo humano e o apresentam ao yamaraja, dizendo:
“Senhor, este homem maltratou a mãe dele, maltratou o pai dele, maltratou contemplativos, maltratou brâmanes; ele não demonstrou respeito pelos anciões do seu clã. Que o rei ordene o seu castigo."
Então o yamaraja interroga-o, perguntando sobre os cinco mensageiros divinos (devaduta).
Os cinco mensageiros divinos são:
(1) um recém nascido,
(2) um homem idoso ou mulher,
(3) uma pessoa doente
(4) uma pessoa sujeita a várias punições, e
(5) um homem ou uma mulher morta.
O yamaraja pergunta a ele sobre esses cinco mensageiros divinos um por um, respectivamente.
Ao perguntar sobre o quinto mensageiro, por exemplo, ele diz:
Ele diz: ‘Eu não vi, venerável senhor.’
Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, você nunca viu no mundo um homem, ou uma mulher, morto faz um dia, dois dias, três dias, inchado, lívido, ressumando matéria?’ Ele diz: ‘Eu vi, venerável senhor.’
Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e maduro, que: “Eu também estou sujeito à morte, eu não estou livre da morte: com certeza será melhor que eu faça o bem através do corpo, linguagem e mente”?’ Ele diz: ‘Eu fui incapaz, venerável senhor, eu fui negligente.’ Então o Rei Yama diz: ‘Bom homem, devido à negligência você não fez o bem através do corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles irão tratá-lo de acordo com a sua negligência. Mas essa sua ação prejudicial não foi cometida pela sua mãe ... ou pelos devas: essa ação prejudicial foi cometida por você mesmo, e você mesmo experimentará o resultado dela.’
Então depois de pressioná-lo, questioná-lo e examiná-lo com relação ao quinto mensageiro divino, o Rei Yama ficou em silêncio.
Agora, os guardiões do inferno torturam-no com os cinco espetos. Eles atravessam a mão dele com um espeto incandescente, atravessam a outra mão com um espeto incandescente, atravessam um pé com um espeto incandescente, atravessam o outro pé com um espeto incandescente, atravessam a barriga com um espeto incandescente. Assim, ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
Em seguida, os guardiões do inferno arremessam-no ao solo e aparam-no com machados.Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
Em seguida, os guardiões do inferno colocam-no com os pés para cima e a cabeça para baixo e aparam-no com enxós. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
Em seguida, os guardiões do inferno arreiam-no a uma carruagem e conduzem-no para cá e para lá pelo chão esbraseado, em chamas e ardente. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
Em seguida, os guardiões do inferno fazem com que ele suba e desça um grande amontoado de carvão em brasa, em chamas e ardente. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado
Em seguida, os guardiões do inferno o mergulham com os pés para cima e a cabeça para baixo num caldeirão com metal fervendo, queimando, em chamas e ardente. Ele é cozido num redemoinho de vapor. E enquanto ele é ali cozido num redemoinho de vapor, ele é movido ora para cima, ora para baixo e ora para o lado. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
Em algum momento, depois de passado um longo período, há uma ocasião em que a porta do oeste... do norte... do sul do Grande inferno é aberta. Ele corre para lá com rapidez. Ao correr a sua pele externa arde, a sua pele interna arde, a sua carne arde, os seus tendões ardem, os seus ossos se convertem em fumaça; e o mesmo ocorre ao levantar o pé. Quando por fim ele alcança a porta, esta é fechada. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
Em algum momento, depois de passado um longo período, há uma ocasião em que a porta do leste do Grande inferno é aberta. Ele corre para lá com rapidez. Ao correr a sua pele externa arde, a sua pele interna arde, a sua carne arde, os seus tendões ardem, os seus ossos se convertem em fumaça; e o mesmo ocorre ao levantar o pé. Ele sai por aquela porta.
Em seguida ao Grande Inferno encontra-se o imenso Inferno de Excrementos. Ele cai naquilo. Nesse Inferno de Excrementos, criaturas com os dentes como agulhas perfuram a sua pele externa e perfuram a sua pele interna, perfuram a sua carne e perfuram os seus tendões, perfuram os seus ossos e devoram a sua medula. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
Em seguida ao Inferno de Excrementos encontra-se o imenso Inferno de Brasas Incandescentes. Ele cai naquilo. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
Em seguida ao Inferno de Brasas encontra-se a imensa floresta de árvores Simbali, uma légua em altura, cobertas com espinhos com o tamanho equivalente a dezesseis dedos, queimando, ardendo, inflamando e brilhando. Eles fazem com que ele suba e desça nessas árvores. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
Em seguida à floresta de árvores Simbali encontra-se a imensa floresta de árvores com folhas espada. Ele vai para lá. As folhas, agitadas pelo vento, cortam as suas mãos e cortam os seus pés e elas cortam as suas mãos e pés; elas cortam as suas orelhas e cortam o seu nariz e cortam as suas orelhas e nariz. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
Em seguida à floresta de árvores com folhas espada encontra-se um grande rio com água cáustica. Ele cai naquilo. Lá ele é arrastado correnteza acima e ele é arrastado correnteza abaixo e ele é arrastado correnteza acima e abaixo. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
Em seguida os guardiões do inferno o agarram com um gancho, e arremessam-no sobre o solo, perguntando: ‘Bom homem, o que você quer?’ Ele diz: ‘Eu tenho fome, veneráveis senhores.’ Então os guardiões do inferno abrem a boca dele com tenazes incandescentes, queimando, ardendo e brilhando, e arremessam na sua boca uma bola de metal incandescente, queimando, ardendo e brilhando. Ela queima os seus lábios, queima a sua boca, queima a sua garganta, queima o seu estomago e é expelida por baixo arrastando consigo o intestino delgado e o grosso. Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado.
Em seguida os guardiões do inferno perguntam: ‘Bom homem, o que você quer?’ Ele diz: ‘Eu tenho sede, veneráveis senhores.’ Então os guardiões do inferno abrem a boca dele ... e despejam na sua boca cobre derretido incandescente, queimando, ardendo e brilhando. Este queima os seus lábios ... Assim ele sente sensações dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado o seu resultado..
Então, os guardiões do inferno o arremessam de novo no Grande Inferno.
O Grande Inferno, como descrito no Devaduta Sutta, é provavelmente o Avici-mahaniraya, pois o principal sofrimento suportado neste inferno é o do calor.
Mas o Avici-mahaniraya parece consistir em mais de um grande inferno e cinco pequenos infernos, como aparece no Devaduta Sutta.
O Venerável Saddhammajotika em seu Paramatthajotika, citando o comentário sobre o Samyutta Nikaya e Anguttara Nikaya, diz que há doze infernos diferentes sob o nome comum avici:
(2) Aparajita,
(3) Ambuda,
(4) Nirabbuda,
(5) Ababa,
(6) Ahaha,
(7) Atata,
((8) Kumuda,
(9) Sogandhika,
(10) Uppala,
(11) Pundarika,
(12) Mahapaduma or Paduma.
O último, ou Paduma-niraya, é conhecido como o lugar onde Bhikkhu Kokalika - um amigo íntimo de Devadatta, que acusou falsamente o venerável Sariputta e Moggallana de ter um pensamento perverso - nasceu depois de sua vida humana.
Nos pequenos infernos (ussada-niraya), além do sofrimento causado pela natureza da punição particular a cada inferno, os seres do inferno sofrem também do ataque de quatro tipos de bestas infernais: abutres gigantes, corvos gigantes, gigantes gaviões e cães gigantes. Esses animais são considerados muito ferozes e atacarão furiosamente os seres do inferno à primeira vista.
Entre os quatro reinos do plano da miséria (apaya-bhumi), niraya aparece, como vimos, como sendo o mais horrível de todos. O nascimento do ser no inferno é espontâneo (opapatika) e é puramente produzido pelo kamma maligno. O corpo do ser do inferno pode ser completamente destruído pelo castigo infernal, mas enquanto suas más ações não tiverem sido recompensadas, ele sempre será criado de novo. Dizem que quando o poder do mal kamma se torna mais fraco ele estará livre do grande inferno, mas ele continua a sofrer no pequeno inferno (ussada-niraya).
Durante este período, se o seu kamma meritório realizado no passado for muito poderoso, ele poderá sair imediatamente do inferno e assumir o renascimento no paraíso ou no reino dos seres humanos. Se, por outro lado, seu kamma maligno ainda permanece, mas não forte o suficiente para seu sofrimento no inferno, ele pode se mover a partir daí e renascer no reino dos fantasmas famintos (peta) ou como um animal, o que for adequado para o caso.
Reino Animal
O Budismo considera a existência animal como um estado de vida pertencente ao plano da miséria ou apaya-bhumi.
Sustenta que não há certeza no estado de ser, um homem pode renascer como um animal, e vice-versa ou um animal pode atingir o estado de ser divino no paraíso e o ser divino pode ser degradado e renascer como um animal.
Isso depende do kamma realizado por cada indivíduo em sua vida anterior e presente. Qualquer ação que tenha sido feita por ele, ele mesmo deve receber suas consequências. Como o Buda disse:
“Todos os seres são os donos do seu kamma, herdeiros do seu kamma, nascidos do seu kamma, atados ao seu kamma, possuem o kamma como refúgio.”
Agora, que tipo de pessoa atingirá, após a morte, o nascimento como animal? Para esta questão, encontramos a resposta no Anguttara Nikaya, onde o Buda disse:
“É o caso em que alguém tira a vida de outros seres, um homicida, sanguinário, dedicado a golpes e violência, demonstrando nenhuma piedade com os seres vivos. Ele toma o que não é dado ... comete adultério... é um mentiroso, um caluniador, de fala severa, de tagarelice ociosa ... cobiçoso ... de pensamentos prejudiciais ... de visão incorreta...
Ele é torto com o corpo, com a fala e com a mente.
Suas ações corpóreas são tortas, suas ações verbais são tortas, suas ações mentais são tortas. Tortuoso é seu destino. Eu declaro, bhikkhus, qualquer um dos dois caminhos, isto é, um estado lamentável no inferno ou nascimento como um animal que se arrasta tortuosamente, para ele cujo destino é torto e cujo renascimento é torto.
De que tipo, bhikkhus, é aquele nascimento animal, aquele que se arrasta tortuosamente. É de uma cobra, um escorpião, uma centopeia, um mangusto, um gato, um rato, uma coruja ou qualquer outro animal, um que foge furtivamente ao ver seres humanos."
No Jataka nos é dito que o próprio Buda havia nascido como um animal em muitos de seus nascimentos anteriores. Assim, para homens comuns como nós, não há dúvida de que, no curso de nossa errância no samsara, podemos ter nascido como um animal, uma vez que ninguém que ainda esteja em cativeiro nunca realizou más ações no passado.
Alguns budistas modernos, no entanto, são da opinião de que não é possível para um ser bem desenvolvido como o homem renascer como uma criatura baixa como um animal. Essa visão definitivamente não está de acordo com os ensinamentos do Buda e nunca será aceita por um budista sério.
Do ponto de vista budista, o intercâmbio de seres entre o plano da miséria e o plano da felicidade é um fenômeno comum no mundo do samsara.
O budismo sustenta que apenas alguém que tenha atingido os estágios de Nibbana, desde Entrar na correnteza (sotapanna) até não-retorno (anagami), não mais renascerá como animal.
Não há nada a ser dito sobre alguém que tenha atingido o estágio de Arahant, já que a raiz do seu renascimento foi totalmente erradicada. Contudo, para o homem mundano (puthujjana) como nós, o renascimento no plano da miséria, por exemplo, como um animal, como um ser infernal, etc., é tão possível quanto o renascimento no plano da felicidade.
O reino animal, ao contrário de outros reinos, está no mesmo mundo dos seres humanos. Não é difícil ver a razão pela qual o budismo considera o nascimento de animais como um estado de vida incluído no plano da miséria.
Primeiro de tudo, não há moralidade no reino animal; os animais vivem de acordo com a lei selvagem da natureza.
Entre os animais, o mais forte é o sobrevivente; o maior come o menor. O perigo para a vida é o problema crucial para eles; pode vir a qualquer momento dos próprios animais e também dos seres humanos.
Eles têm que lutar muito pela sobrevivência, especialmente por comida que nem sempre é certa. Às vezes eles têm o suficiente para comer, mas às vezes eles têm que passar fome por muitos dias.
Além disso, eles têm que suportar as estações quentes e frias, úmidas e secas do ano, sem proteção adequada.
Com todas essas dificuldades, a vida animal, embora não seja tanto sofrimento quanto a dos seres no inferno, é racionalmente incluída como uma das existências miseráveis.
Outra razão pela qual o budismo inclui o nascimento de animais no apaya-bhumi é aquele que, por causa de seu mal kamma; alcançar o nascimento do animal é naturalmente impedido de realizar a verdade última, de seguir o caminho da virtude que leva à emancipação.
Isto é porque a existência animal é a negação de tal realização e prática. Falta de capacidade para a realização da verdade última é considerada crítica, uma vez que tal realização é o principal objetivo da vida pela qual lutamos.
Fantasmas infelizes
Pettivisaya literalmente significa "o reino dos fantasmas infelizes (peta)". É um reino incluído no plano da miséria de acordo com o budismo.
Diz-se que não há lugar particular para os petas viverem; eles vivem no mesmo mundo dos seres humanos, como nas florestas, nas montanhas, nas ilhas, nos cemitérios, etc.
No entanto, uma vez que pertencem a um reino diferente da existência, eles são, portanto, invisíveis aos olhos humanos.
Eles podem ser vistos apenas quando querem ser vistos pelos seres humanos.
Outro meio de ver os petas é pela clarividência (dibbacakkhu) desenvolvida pela meditação.
O Paramatthajotika cita o comentário sobre Petavatthu e menciona quatro tipos de peta, a saber:
(1) paradattupajivika-peta (peta que vive dos dons dos outros),
(2) khuppipasika-peta (peta com fome e sede),
(3) nijjhamatanhika-peta (peta consumido pelo desejo), e
(4) kalakañcika-peta (peta-de-orelha-preta).
O paradattupajivika-peta (peta que vive dos dons dos outros) é um fantasma infeliz que vive dakkhina ou do sacrifício de outros.
É por causa deste tipo de peta que o budismo encoraja seus seguidores a realizarem um processo de mérito oferecendo comida, roupas, abrigo, etc., a pessoas virtuosas, como um bhikkhu ou um grupo de bhikkhus, e então dedicar o mérito lá adquirido para os parentes falecidos.
Isso é feito com base na crença de que, se os parentes falecidos tiverem tornado-se um paradattupajivika-peta, seu sofrimento, na apreciação do sacrifício feito e dedicado a eles, será abolido e, assim, atingirão o plano de felicidade.
Esta crença é afirmada por muitas histórias das petas, que aparecem no Petavatthu do Cânone Pali.
Em uma história, por exemplo, diz-se que o Venerável Sariputta se deparou com um peta fêmea aparecendo como uma mulher feia, magra e magra. O Ancião a questionou e ela respondeu que ela era uma peta nascida no miserável mundo peta.
Ela relatou que quando ela era um ser humano, nem seu pai, mãe nem parentes a persuadiram a realizar qualquer bom kamma como dar esmolas, observar preceitos, etc.
Por causa da falta de tais ações meritórias, ela, depois de sua existência humana, consequentemente nasceu como uma peta infeliz torturada pela fome e sede por quinhentos anos.
Por fim, ela implorou por ajuda do Venerável Sariputta.
O Ancião aceitou seu pedido e depois ofereceu uma certa quantidade de comida, um pequeno pedaço de pano e água para um bhikkhu. Ele dedicou particularmente essa oferenda (dakkhina) àquele peta.
Ao apreciar a oferta especialmente consagrada a ela, ela imediatamente adquiriu comida, roupas e outras propriedades e se libertou do sofrimento.
Tendo atingido o estado de um ser celestial, ela veio e apareceu diante do Venerável Sariputta.
Sendo incapaz de reconhecê-la, o Ancião perguntou quem ela era. A devadhita (deusa) informou-o e disse que viera prestar-lhe homenagem.
O peta na história acima foi obviamente um paradattupajivika-peta. Deve-se notar aqui que, de acordo com o budismo, apenas o peta desse tipo é capaz de apreciar o resultado de uma oferenda dedicada por seus parentes.
O peta de outros tipos não é afetado por tal dedicação.
A oferenda (dakkhina) se tornará frutífera para o peta, no entanto, somente quando três condições forem satisfeitas.
As três condições são:
(1) a oferta é dada a uma pessoa virtuosa;
(2) o intérprete da oferta dedica particularmente ao seu parente falecido; e
(3) seu parente falecido nasceu como um paradattupajivika-peta e aquele peta conhece e aprecia aquela oferenda particularmente consagrada a ele.
Se alguma destas três condições estiver faltando, o parente falecido não poderá desfrutar do resultado da oferta.
Mas seja qual for o caso, o intérprete da oferta nunca ficará sem o resultado de sua ação meritória.
O segundo tipo de peta é o khuppipasika-peta (peta faminto e sedento).
Este tipo de peta sofre de fome e sede.
A oferta dedicada por parentes no mundo humano não pode dar frutos a um nascido como este tipo de peta.
Ele sofrerá no reino dos petas enquanto durar seu kamma maligno.
O terceiro tipo de peta é o nijjhamatanhika-peta (peta consumido pelo desejo).
O sofrimento desse tipo de peta é causado por sua própria ânsia ou tanha.
Diz-se que o fogo arde em sua boca o tempo todo e isso resulta em seu desejo ardente que nunca pode ser cumprido.
Ele continuará a sofrer no mundo do peta, a menos e até que seu kamma maligno, realizado no passado, se esgote.
O quarto tipo de peta é o kalakañcika-peta (peta-de-orelha-preta).
Explica-se que este tipo de peta tem um corpo três léguas (yojana) de altura.
No entanto, seu corpo parece ser como uma folha seca com apenas a pele cobrindo o esqueleto; seus olhos se projetam como os do caranguejo e sua boca é extremamente pequena. Ele sofre de fome e sede como os outros tipos de peta.
O Paramatthajotika também menciona muitos outros tipos de peta, mas depois de cuidadosa consideração podemos concluir que as diferenças entre os seres no mundo peta são caracteristicamente dependentes da natureza particular do kamma maligno anteriormente realizado por cada peta.
Um peta é sempre diferente dos outros no modo e na maneira de sofrer, e esse diferente é determinado somente pelo kamma maligno particular do peta.
Outro tipo de peta que também deve ser mencionado aqui é o vemanika-peta (um peta que tem um palácio celestial).
De acordo com os textos budistas, este peta aparece à noite como um deus do nível inferior, aproveitando a fruição de seu bom kamma anterior em um palácio celestial chamado vimana.
No entanto, durante o dia seu kamma maligno anterior o obriga a deixar seu alegre vimana e sofrer seu resultado insalubre em um determinado lugar até o final do dia, quando ele retorna à sua residência celestial.
Seu ciclo de vida continuará assim, a menos e até que seu kamma maligno anterior tenha sido recompensado. Como metade da sua vida é gasta em felicidade no vimana e a outra metade na experiência dolorosa do peta, daí ele é chamado vemanika-peta.
Ainda nos é dito que não há limite ou duração certa para a existência no reino do peta.
Alguém pode sofrer neste mundo miserável por um período muito longo de tempo e outro pode existir lá apenas por alguns dias.
Isto é porque a existência no mundo peta é determinada somente pelo kamma maligno previamente realizado por cada indivíduo.
No mundo humano, pode-se morrer devido à expiração da vida, mas no mundo peta, o fim da vida ocorre apenas com o esgotamento do kamma maligno.
Este reino está incluído no plano do sofrimento (duggati) porque a vida lá é dominada inteiramente pelo sofrimento da dor e da tortura.
Reinos dos Titãs
O último tipo de nascimento incluído no plano da miséria é o nascimento como um titã ou asura. O ser chamado asura aqui deve ser distinguido da devasura (deva-asura) que não existe no plano da miséria.
O devasura (deus-titã) é uma classe de deus pertencente ao mesmo reino do paraíso de Tavatimsa.
Vepacitti é dito ser o rei desse tipo de asura.
O devasura definitivamente não está incluído no plano de miséria. Apenas o peta-asura e o niraya-asura são considerados seres do apaya-bhumi.
O Paramatthajotika diz que o ser que é chamado asura ou asurakaya do apaya-bhumi é apenas o kalakañcika-peta (um dos quatro tipos de peta que já consideramos).
Esses kalakañcika-peta não têm, como outros tipos de peta, nenhum lugar particular próprio; eles vivem no mundo humano, isto é, nas florestas, no mar, nas ilhas, nos vales, etc.
O niraya-asura (inferno-titã) é descrito como um tipo de ser infernal. Eles têm um reino particular chamado Lokantarika-niraya (Inferno do Intermundo do Mundo).
Diz-se que este tipo de niraya situa-se entre cada uma das três esferas do mundo (cakkavala).
Entre esses três mundos existe um mar escuro de águas ácidas cercadas por montanhas rochosas. Este mar está coberto de trevas eternas; nenhum raio de luz pode alcançar este lugar.
As criaturas deste Mundo se mantém em penhascos como morcegos. Eles são torturados pela fome e pela sede, pois não há comida para eles.
Enquanto se movem ao longo do penhasco, às vezes eles se encontram. Pensando que se depararam com comida, eles pulam uns sobre os outros e começam a lutar. Assim que começam a lutar, soltam do penhasco e, como resultado, caem no mar e seus corpos se dissolvem como o sal derretendo na água.
É explicado que as criaturas da Lokantarika-niraya são chamadas de “asura” porque suas vidas são contrárias aos deuses no paraíso de Tavatimsa que são chamados de “sura”, ou seja, a vida em Lokantarika-niraya é totalmente desagradável enquanto a da Tavatimsa é inteiramente agradável.
A razão pela qual o asura ou asurakaya é falado separadamente como outro tipo de ser no plano da miséria é provavelmente porque este tipo de criatura possui características especiais ao contrário de outros seres do mundo peta.
Agora, vimos que no plano da miséria (apaya-bhumi) existem quatro nascimentos principais:
nascimento como um ser infernal
como um animal,
como um peta ou fantasma faminto, e
como um asura.
Entre esses quatro tipos de seres, os três principais nascimentos, a saber, o nascimento do ser do inferno, o peta e o asura pertencem ao que é chamado de nascimento espontâneo (opapatika). O nascimento dos animais varia de um tipo para outro de acordo com o seu tipo, ou seja, alguns tipos pertencem ao andaja (nascidos de ovos) alguns pertencem ao jalabuja (nascido de um útero) e alguns pertencem ao samsedaja (nascido da umidade).
Todos esses quatro nascimentos principais são provocados inteiramente pelo mal kamma e, portanto, são considerados como existências miseráveis.
Plano da esfera sensual de felicidade
O segundo plano de existência a ser considerado aqui é o plano sensual sensual ou kamasugati-bhumi. O termo kamasugati-bhumi em Pali pode ser traduzido como "o plano de felicidade ligado aos desejos".
Isto implica que a vida do ser nascido neste plano é principalmente dominada pela influência de diversos desejos mundanos.
A felicidade dos seres deste plano surge dos seis contatos dos objetos dos sentidos, geralmente denominados prazeres sensuais.
O desejo de adquirir esse tipo de prazer é a característica comum de todos os seres do plano sensual e feliz.
De acordo com o budismo, existem na verdade vinte domínios de existência feliz.
Esses vinte reinos são distinguidos em três grupos de acordo com suas características comuns:
(1) o [[plano sensual] (kamasugati-bhumi),
(2) o plano da forma (rupavacara-bhumi); e
(3) o plano sem forma (arupavacara-bhumi). O plano da forma e o plano sem forma serão discutidos mais adiante.
O kamasugati-bhumi, o plano sensual e feliz, é classificado em sete reinos:
(1) o reino dos seres humanos e os outros seis são os seis reinos do plano sensual (kamavacara) no paraíso, isto é, (2) Catumaharajika, (3) Tavatimsa, (4) Yama, (5) Tusita, ( 6) Nimmanarati e (7) Paranimmitavasavatti.
Essa classificação é organizada hierarquicamente do menor para o maior domínio, respectivamente.
Nascimento ou renascimento nestes sete reinos é condicionado pelo kamma meritório.
O reino humano
O budismo considera a existência humana como uma das vinte existências felizes. Nos seres humanos, o grau de felicidade varia de um indivíduo para outro. Isso depende do carma de alguém, que afeta a vida de uma pessoa.
Um nasce rico e outro nasce pobre; um nasce cego ou surdo e mudo e outro nasce normal. Embora o anormal pareça ser menos feliz que o normal, ninguém pode negar que o indivíduo anormal tem a chance de ser feliz.
Enquanto seu corpo é capaz de contatos com objetos dos sentidos, mesmo que não seja através de todos os seus sentidos, ele ainda é capaz de desfrutar de prazeres sensuais.
O mendigo parece sentir mais sofrimento do que felicidade, mas ainda tem uma chance de prazeres mundanos em sua vida.
No mundo humano, por mais sublime ou humilde que seja a vida, a felicidade é sempre possível e esta é uma razão pela qual é considerada como um dos vinte reinos da existência feliz.
A principal razão pela qual o reino dos seres humanos é considerado como um dos planos sensuais e felizes (kamasugati-bhumi) é que o nascimento humano é o resultado do kamma meritório.
E todo mundo nascido como homem, por mais alto ou humilde que seja seu nascimento, tem uma chance igual de realizar a verdade última e alcançar a emancipação.
Além disso, embora o mundo humano seja o mais baixo de todos os reinos felizes da existência, ele possui muitas características significativas que muitos outros reinos não possuem.
Em primeiro lugar, é o reino situado entre o plano da miséria (apaya-bhumi) e os reinos superiores da felicidade, os mundos dos deuses (devaloka).
Nesse sentido, pode-se dizer que é o centro de todos os reinos de onde o homem pode ir “para cima” ou “para baixo” após a morte, de acordo com a natureza de seu kamma.
De modo geral, é o único reino onde a vida de um recluso, uma vida ética que leva diretamente à realização da verdade última, é possível.
Em terceiro lugar, é onde o cumprimento das dez perfeições (dasa-parami) do Bodisatva é possível.
Em quarto lugar, é o único reino onde o Bodhisatta alcança o estado de Buda e prega a verdade suprema para o mundo.
Com todas estas características significativas, o mundo humano pode ser considerado como o reino mais importante da existência feliz, embora a felicidade aqui esteja misturada com o sofrimento.
No que diz respeito aos tipos de kamma que causam o renascimento no reino dos seres humanos, uma explicação pode ser encontrada no Anguttara Nikaya, onde se diz que o Buda disse a seus discípulos:
“Há, bhikkhus, alguém neste mundo que somente em pequena escala realiza ação meritória fundada na caridade (dana), somente em pequena escala realiza ação meritória fundada na virtude (sila) e não realiza ação meritória fundada no desenvolvimento da mente (bhavana). Ele, na dissolução do corpo após a morte, renasce entre os homens de má sorte."
As passagens acima mostram claramente que a caridade (dana) e a virtude (sila) são os fatores determinantes para promover o renascimento no reino dos seres humanos.
Esses dois tipos de ação saudável ainda têm seu papel a desempenhar no condicionamento de mais ou menos felicidade e prosperidade na vida de um homem após o nascimento, de acordo com o grau de seu poder e eficácia.
Mas, como as circunstâncias da vida humana são mais complicadas, outros tipos de ações saudáveis e prejudiciais realizadas em seu nascimento anterior também frutificam para aquele que nasceu como um ser humano.
As passagens acima mostram claramente que a caridade (dana) e a virtude (sila) são os fatores determinantes para promover o renascimento no reino dos seres humanos.
Esses dois tipos de ação saudável ainda têm seu papel a desempenhar no condicionamento de mais ou menos felicidade e prosperidade na vida de um homem após o nascimento, de acordo com o grau de seu poder e eficácia.
Mas, como as circunstâncias da vida humana são mais complicadas, outros tipos de ações saudáveis e prejudiciais realizadas em seu nascimento anterior também frutificam para aquele que nasceu como um ser humano.
Paraíso dos Quatro Grandes Reis
Catumaharajika é o nome do reino mais baixo dos vinte e seis céus.
É assim chamado porque este paraíso é governado pelos Quatro Grandes Reis em quatro direções diferentes, isto é, no Oriente, no Sul, no Ocidente e no Norte.
O problema surge sobre o centro deste reino, que divide as regiões dos Quatro Grandes Reis.
O Paramatthajotika menciona uma montanha chamada Sineru como o centro deste paraíso.
No entanto, no momento não podemos localizar nenhuma montanha com esse nome em nenhum lugar do mundo. Diz-se que Sineru é a montanha mais alta do mundo e, portanto, pode ser o pico mais alto da cordilheira do Himalaia, chamado Everest atualmente.
No Atanatiya Sutta somos informados que um Devaraja chamado Dhatarattha governa a região oriental do paraíso de Catumaharajika. Ele é o rei dos gandhabbas.
Um Devaraja chamado Virulhaka governa a região sul; ele é o rei dos kumbhandas.
Na região ocidental, um Devaraja chamado Virupakkha é o governante e ele é o rei dos nagas.
Na região norte, um Devaraja chamado Kuvera ou Vessavana é o governante; ele é o rei dos yakkhas.
Esses Quatro Grandes Reis também são considerados protetores do mundo humano e, assim, às vezes são chamados de lokapala - os protetores do mundo.
Deve-se notar que cada um dos Quatro Grandes Reis rege um tipo de deus do paraíso de Catumaharajika.
Os gandhabbas, os assistentes do rei Dhatarattha, são descritos como os deuses-músicos.
Dizem que eles são bem versados em música. Pañcasikha, cujo nome é frequentemente mencionado nas escrituras em Pali, pertence à comunidade de Gandhabba.
Ele sempre está com seu alaúde amarelo (vina) na mão.
O kumbhanda é descrito como um tipo de ser com uma grande barriga e grandes olhos vermelhos.
Como o séquito do rei Virulhaka, seu dever é cuidar de florestas, montanhas, riquezas subterrâneas, tesouros escondidos, etc.
Os nagas, os habitantes sob a administração do rei Virupakkha, são outro tipo de ser celestial em Catumaharajika.
Naga significa literalmente "cobra", mas como os habitantes deste paraíso, eles são semideuses dotados de poder divino.
Os yakkhas são o séquito do rei Vessavana.
Eles também são um tipo de deus que habita este paraíso.
No Janavasabha Sutta é dito que o Rei Bimbisara de Magadha nasceu após sua existência humana como um yakkha de alta posição desse reino.
No Paramatthajotika, distinções são feitas entre os três tipos de deuses do Catumaharajika de acordo com a natureza de suas residências (vimana).
Os três tipos de deuses:
(1) bhummattha-devata ou deuses que vivem no chão,
(2) rukkhattha-devata ou deuses vivendo em árvores e
(3) akasattha-devata ou deuses que vivem no céu.
Dizem que os deuses da terra ou bhummattha-devata residem nas montanhas, nos pagodes, nas casas públicas como os templos, etc.
Eles não têm palácios (vimana) próprios.
Os deuses das árvores ou rukkhattha-devata são distinguidos em dois tipos, sendo um deles aqueles que têm seus próprios palácios no topo das árvores e o outro, aqueles que não têm palácios (vimana), mas residem em árvores.
Como suas residências estão ligadas a árvores, quando essas árvores são cortadas, elas precisam se deslocar para outras desocupadas.
Acredita-se que o akasattha-devata ou os deuses que vivem no céu tenham vimanas próprios.
A magnificência de seus palácios varia de um para outro, dependendo dos resultados cármicos dos proprietários.
Deve-se notar que o paraíso de Catumaharajika está realmente no mesmo nível que o mundo humano. Pode ser considerado como um submundo invisível aos olhos humanos.
A razão de sua invisibilidade é que ela pertence a um diferente domínio da existência. O nascimento de um ser neste reino é, como é o nascimento em todos os outros reinos de felicidade, condicionado pelo kamma meritório.
No Anguttara Nikaya nos é dito que a idade dos seres no Catumaharajika é de cerca de quinhentos anos divinos. Cinquenta anos no reino dos seres humanos é igual a um único dia e noite daquele reino; trinta dias e noites fazem um mês; doze meses fazem um ano.
Quinhentos anos desse reino são, portanto, iguais a nove milhões de anos no mundo humano.
No entanto, não deve ser entendido que todos os seres deste céu sempre vivem muito, até o término de seu período de vida.
A vida dos seres em todos os domínios da existência é na verdade a mesma dos seres humanos, isto é, alguns podem morrer em tenra idade, alguns podem viver até a meia-idade e depois morrer, e alguns podem morrer ao expirar seu período de vida.
Isso depende do poder e da eficácia do kamma feito por cada indivíduo que governa e determina a natureza e a duração de sua vida no plano em que nasceu.
Os devas do Trinta e Três
O segundo reino do paraíso do plano sensual (kamavacarabhumi) e o terceiro reino do plano de felicidade é o céu de Tavatimsa. O termo "tavatimsa" significa "trinta e três".
Este paraíso tem o nome do número de um grupo de pessoas que coletivamente realizaram o kamma meritório e que nasceram após a morte neste reino de felicidade.
Segundo a lenda, diz-se que uma vez no passado havia um grupo de trinta e três homens numa aldeia chamada Macalagama.
O líder do grupo era um jovem chamado Magha.
Esses trinta e três homens dedicaram coletivamente seus esforços à felicidade e ao bem-estar de outras pessoas.
Eles construíram e consertaram estradas, cavaram poços e lagoas nas estradas para os viajantes que precisavam de água, construíram casas de repouso na encruzilhada, etc.
Eles passaram a vida toda com ações tão saudáveis e com a dissolução de seus corpos, após a morte, eles alcançaram este terceiro reino de felicidade.
O líder do grupo tornou-se o governante deste paraíso e adquiriu o nome de Sakka ou Indra.
Seus trinta e dois amigos renasceram como deuses de alto escalão.
Desde que os trinta e três amigos nasceram neste reino, é, portanto, chamado Tavatimsa ou o paraíso dos Trinta e Três Deuses.
De fato, há muitos outros deuses que alcançaram este reino antes e depois dos trinta e três amigos, mas quando Magha nasceu aqui, por causa de suas excelentes virtudes e maravilhoso kamma meritório, ele adquiriu o poder supremo e se tornou o governante do reino.
Dizem que o céu de Tavatimsa está situado no topo da montanha Sineru.
É um pouco acima do Catumaharajika ou o céu dos Quatro Grandes Reis. No meio deste reino existe uma cidade chamada Sudassana.
O palácio ou vimana de Sakka o Devaraja, chamado Vejayanta, está na parte oriental da cidade.
Na cidade há muitos parques, lagoas de lótus e jardins de flores que servem como locais de diversão e recreação dos deuses no paraíso de Tavatimsa.
Há também uma Parijata (ou Parichattaka) Parijata, que é o marco deste reino, e uma sala de reuniões chamada Sudhamma servindo como local de encontro dos deuses do Tavatimsa.
É explicado que todos os deuses e deusas neste paraíso estão sempre em sua fase juvenil de vida.
Nenhuma velhice, doença e partes desfiguradas do corpo aparecem entre eles.
Seus alimentos são tão sutis que nenhuma excreção é produzida a partir de seus corpos.
Seu nascimento é espontâneo (opapatika), ou seja, o ser aparece espontaneamente como um jovem ou uma mulher.
Quando a morte do deus ocorre, por causa do esgotamento do kamma que o levou a renascer no paraíso, ele simplesmente desaparece do mundo celestial, deixando nenhum traço de seu corpo físico.
No Itivuttaka diz-se que quando o fim de seu período de vida no céu está se aproximando, os cinco sinais aparecem para o deus que está para morrer para renascer em outro reino de existência.
Os cinco sinais são:
(1) sua grinalda de flores murcha,
(2) suas roupas se desbotam,
(3) suor sai de suas axilas,
(4) o brilho do corpo desvanece, e
(5) ele fica descontente com seu assento celestial.
Quando esses cinco sinais aparecem para qualquer deus, ele mesmo, assim como outros, percebem que o fim de sua vida naquele reino está por perto e ele é consequentemente tomado pela dor.
Tendo visto os cinco sinais, seus amigos tentam consolá-lo com seus desejos: desejam-lhe a realização do reino da felicidade, a obtenção daquilo que lhe é benéfico e a estar bem estabelecido naquilo que foi alcançado.
Alcançar o reino da felicidade de um deus no céu é explicado como a obtenção do renascimento como um ser humano; alcançar o que é benéfico para ele é ter fé nos ensinamentos do Buda que prega sua doutrina de acordo com a lei natural de causa e efeito ou a lei de kamma; e estar bem estabelecido naquilo que foi alcançado é ter uma fé inabalável nisso.
Também é dito que os deuses dos paraísos superiores são invisíveis para os deuses dos inferiores, mas não vice-versa.
Isso ocorre porque os corpos dos deuses dos reinos superiores são mais sutis do que os dos seres nos reinos inferiores.
Os seres celestes dos paraísos superiores só são visíveis para os seres dos reinos inferiores quando querem ser vistos transformando seus corpos sutis em corpos mais grosseiros.
Além disso, embora todos os deuses sejam dotados de poder divino, os seres dos reinos inferiores não podem viajar para reinos mais elevados que os seus.
Isso é por causa da limitação de seu poder. Contudo, ao viajar para os reinos inferiores, não existe tal obstrução; eles podem ir quando quiserem.
Estas duas características gerais, isto é, a invisibilidade dos deuses superiores aos deuses inferiores e a incapacidade dos deuses inferiores de viajar para os reinos superiores, são comuns a todos os paraísos, exceto o Catumaharajika e o céu Tavatimsa que parecem estar intimamente relacionados .
As escrituras budistas revelam-nos que os deuses do Catumaharajika podem ir para Tavatimsa, embora na hierarquia de gradação, Tavatimsa seja um domínio de existência mais elevado.
A evidência para isto aparece no Janavasabha Sutta e Mahagovinda Sutta do Digha Nikaya.
No Mahagovinda Sutta nos é dito que um gandhabba chamado Pañcasikha veio visitar o Buda uma noite enquanto o último estava hospedado na colina de Gijjhakuta perto da cidade de Rajagaha.
Ele disse ao Buda do evento experimentado por ele no paraíso de Tavatimsa.
Em certa ocasião, em uma noite de lua cheia, todos os deuses de Tavatimsa se reuniram na sala de reuniões do Sudhamma.
Os Quatro Grandes Reis do Catumaharajika também estavam presentes na assembléia.
No rei do leste Dhatarattha, o rei dos Gandhabbas, sentou-se de frente para a direção oeste;
no sul, o rei Virulhaka, o rei dos Kumbhandas, sentou-se de frente para o norte;
o rei ocidental Virupakkha; o rei dos Nagas, sentado de frente para o leste;
o rei do Norte Vessavana, o rei dos Yakkhas, sentou-se de frente para o sul.
Pañcasikha disse que logo atrás dos assentos dos Quatro Grandes Reis estava seu próprio assento. Sakka o Devaraja, o senhor de Tavatimsa, presidiu a reunião.
Pañcasikha continuou sua narração, dizendo que todos os deuses na assembléia estavam encantados com o crescente número de novos deuses no reino. Havia alguns deuses que observaram a prática dos ensinamentos do Buda em suas vidas humanas.
Quando eles atingiram este reino da existência, eles superaram os outros deuses com seu esplendor e glória. O rei Sakka, percebendo as mentes encantadas de seus semelhantes, dirigiu-se a eles e narrou para eles as oito qualidades maravilhosas do Buda.
No final de sua narração, um esplêndido raio de luz apareceu na direção norte, com seu grande brilho além do poder de todos os deuses naquela assembléia. Ele disse à assembléia de deuses que tal esplendor de luz era o antecedente do aparecimento de um Brahma.
Naquele momento, um Brahma chamado Sanankumara do mundo de Brahma apareceu diante dos deuses do céu de Tavatimsa. Ele superou todos os deuses reunidos com seu esplendor e glória comuns.
Percebendo as mentes deliciosas dos outros deuses com sua mente, Sanankumara, o Brahma, dirigiu-se a eles e pediu ao rei Sakka que repetisse para ele as oito maravilhosas qualidades do Buda.
Sakka o Devaraja cedeu ao seu pedido e quando ele terminou sua narração, Sanankumara, o Brahma, relatou à assembléia a história de Mahagovinda, que se diz ser um dos nascimentos anteriores do Buda.
A história de Pañcasikha, dada por Gandhabba, acrescenta alguns fatos ao nosso conhecimento do mundo celeste:
que os Quatro Grandes Reis e o próprio Pañcasikha pertencem ao paraíso mais baixo ou a Catumaharajika; que sua aparição em Tavatimsa em algumas ocasiões mostra as estreitas relações entre esses dois mundos.
Os Quatro Grandes Reis, embora governem sobre outros mundos diferentes, parecem estar entre os deuses de Sakka, o Devaraja.
De acordo com o Sakkapañha Sutta, Pañcasikha, o gandhabba, parece ser o atendente favorito do rei Sakka; ele foi feito guia e mensageiro quando o rei Sakka foi visitar o Buda na caverna Indasala da montanha Vediyaka, perto da cidade de Rajagaha.
O Sakkapañha Sutta também revela que as deusas (devadhita) de Catumaharajika ocasionalmente entretinham os deuses Tavatimsa dançando e cantando.
Isso indica a acessibilidade do paraíso de Tavatimsa aos deuses de Catumaharajika.
Na hierarquia celestial começando do mais baixo ao mais alto reino, Tavatimsa ocupa o segundo dos seis paraísos do plano sensual (kamavacara) e o terceiro dos sete reinos do plano sensual feliz (kamasugati-bhumi).
A vida neste reino é descrita como consistindo predominantemente de prazer.
O período de vida neste paraíso é muito longo.
É dito no Anguttara Nikaya que cem anos no mundo dos seres humanos é igual a um único dia e noite daquele reino; trinta dias e noites fazem um mês; doze meses como um ano; e mil anos são a idade aproximada dos deuses no céu de Tavatimsa.
Deve ser mencionado aqui que nem todo deus deste paraíso tem um palácio ou vimana de sua autoria.
Muitos deuses nasceram como assistentes pessoais de outros deuses.
Diz-se no Paramatthajotika que se um novo deus ou deusa nascesse no colo do dono de um palácio, ele ou ela seria considerado como o filho ou filha daquele deus; se uma deusa nasce em sua cama, ela será sua esposa; se um novo deus ou deusa nascer no recinto do seu palácio, ele ou ela se tornará seu assistente pessoal.
Em alguns casos, se um novo deus ou deusa nascer entre os limites de dois palácios, os donos desses palácios tentarão possuir aquele recém-chegado.
Se eles não conseguirem resolver a disputa entre si, eles se aproximarão do rei Sakka para o julgamento necessário. O rei Sakka dará seu julgamento de acordo com as regras.
De acordo com as regras, se, no começo, um novo deus ou deusa lançar seus olhos em qualquer palácio, ele ou ela será dado ao dono daquele palácio, ou então ele ou ela será dado ao dono do palácio. o palácio que seu local de nascimento é próximo.
Em alguns casos, a distância do local de nascimento do recém-chegado a ambos os palácios é igual e ele não olha particularmente para nenhum palácio.
Em um caso como esse, o rei Sakka, a fim de evitar uma disputa entre seus cidadãos, tomará para si a posse do recém-chegado. Seu julgamento é sempre considerado final em todos os casos.
Aqui não há nada a ser dito sobre o deus que nasce com seu próprio vimana, pois ele adquire um status independente desde o começo de sua existência no reino.
Essa explicação é aplicada ao estatus dos deuses em todos os reinos dos céus do plano sensual. A vida no paraíso parece ser muito desejável, pois está livre de todas as dificuldades e dores da vida humana.
Contudo, deve ser mencionado aqui que diferenças individuais existem mesmo entre os deuses do mesmo reino.
A qualidade e a quantidade de felicidade e glória variam de um indivíduo para outro. Isso depende da natureza do kamma meritório realizado por cada deus em sua vida humana anterior.
O terceiro reino dos céus planos sensuais e também o quarto do plano sensual feliz (kamasugati-bhumi) é chamado de Yama. Explica-se que este reino é a morada dos deuses cujas vidas são sem dificuldades, e assim é chamado Yama; ou é chamado Yama porque é a morada de um Devaraja chamado Yama.
Nas escrituras budistas em Pali encontramos muito pouca descrição deste reino de felicidade. Dizem que é próximo mais de Tavatimsa.
Se Tavatimsa está no topo da montanha Sineru, que é o ponto mais alto do mundo humano, este paraíso deve, portanto, estar no céu.
Isto é olhado, no entanto, do ponto de vista humano. Mas diz-se que existe um jardim ou parque chamado Nandavana em todos os paraísos. Este jardim ou parque é assim chamado porque dá prazer a quem vai a ele.
Se houver um parque, deve haver um terreno, pois não é possível que as árvores do parque cresçam a partir do espaço vazio. Mas o que é visto como ar ou espaço vazio pelos seres humanos pode ser visto de outra forma por outros seres cujos corpos não são visíveis aos olhos humanos.
Este ponto de vista é afirmado no Mahaparinibbana Sutta.
É dito nesse Sutta que muitos dos deuses dos dez mil mundos vieram para fazer sua última visita ao Buda antes de ele morrer em Nibbana, no parque Sala, perto da cidade de Kusinara.
Entre os deuses reunidos no parque, alguns deles levaram o ar para o chão e alguns tomaram o chão como terra. Isso aparentemente indica não apenas as diferenças entre os seres humanos e os deuses, mas também as diferenças entre os próprios seres celestes.
No entanto, o paraíso de Yama é um reino de felicidade melhor e superior ao de Tavatimsa.
O governante deste reino é um devaraja chamado Yama ou Suyama.
Somos informados no Anguttara Nikaya que duzentos anos no mundo dos seres humanos é igual a um único dia e noite no Yama; trinta dias e noites fazem um mês; doze meses fazem um ano, e dois mil anos celestes é a idade aproximada dos deuses Yama.
Assim, o período de vida neste reino da existência é muito maior do que o dos deuses no céu de Tavatimsa.
Tusita é o quarto reino dos paraísos sensuais, ligeiramente mais elevado que o Yama-bhumi. Como outros reinos felizes da existência, é um lugar onde pessoas virtuosas nascem após suas vidas humanas.
É explicado que este paraíso é chamado de “Tusita” porque permite que aqueles que ali nascem possam sempre desfrutar dos prazeres da vida.
O significado deste reino parece estar no fato de que todo Bodhisatva é dito ter nascido aqui em sua existência antes do último no qual ele alcança o estado de Buda.
A partir daqui, ele nascerá como um ser humano, tornar-se o Buda através da iluminação, pregará e estabelecerá sua doutrina no mundo humano e então passará para Nibbana.
A mãe do Buda, que morreu no sétimo dia depois que ele nasceu, teria renascido no paraíso de Tusita.
Acredita-se que o Abhidhamma, uma porção dos ensinamentos do Buda contidos no Tipitaka, foi primeiro pregado a ela pelo Buda em Tavatimsa.
Por que o Buda não foi diretamente ao paraíso de Tusita, mas escolheu Tavatimsa como o lugar para pregar o Abhidhamma à sua mãe?
A resposta para isso é que o Tavatimsa é acessível aos deuses de todos os reinos, tanto inferiores quanto superiores.
O Buda queria que seu sermão beneficiasse não apenas sua mãe, mas também deuses de outros reinos interessados em seus ensinamentos.
Se ele escolhesse pregar para sua mãe em Tusita, somente os deuses do mesmo reino e dos céus superiores poderiam assistir ao seu sermão, mas não os deuses dos reinos inferiores, já que Tusita é inacessível a eles.
O governante é dito ser um Devaraja chamado Santusita.
De acordo com o Anguttara Nikaya, o período de vida neste reino é muito maior do que o dos deuses Yama.
Quatrocentos anos humanos são iguais a um único dia e noite dos deuses tusitas; trinta dias e noites fazem um mês; doze tais meses fazem um ano; e quatro mil desses anos compõem o período de vida dos deuses tusitas.
Isso mostra que a totalidade de uma vida de um ser humano é menos de um quarto de um dia neste reino.
Devas que se deliciam com a criação (nimmanarati deva)
O próximo reino mais alto que Tusita é um paraíso chamado Nimmanarati. É explicado que os deuses deste reino desfrutam dos objetos dos sentidos criados por eles e, portanto, é chamado Nimmanarati.
Uma característica comum a todos os reinos do mundo dos desejos sensuais (kamavacara) é que a felicidade é desfrutada na forma de prazeres sensuais.
No entanto, neste contexto, há uma distinção entre os deuses do Nimmanarati e os deuses dos outros reinos inferiores.
Nos paraísos inferiores, os objetos do prazer sensual existem por sua própria natureza, mas em Nimmanarati, os seres do reino criam para si os objetos do sentido e os desfrutam como quiserem.
Desta forma, podemos dizer que os deuses Nimmanarati podem desfrutar dos prazeres da vida à vontade.
No Anguttara Nikaya e no Abhidhamma nos é dito que o tempo de vida no céu de Nimmanarati ainda é muito maior do que o dos deuses Tusitas.
Oitocentos anos humanos é dito ser um único dia e noite de Nimmanarati;
trinta dias e noites fazem um mês; doze desses meses fazem um ano e oito mil desses anos celestiais constituem o período da vida dos deuses do céu de Nimmanarati. Este reino de felicidade tem um Devaraja chamado Sunimmita ou Nimmita como governante.
O sexto e último reino dos céus do plano sensual é Paranimmitavasavatti.
Este é o mais elevado de todos os reinos caracterizados como o plano sensual e feliz.
Explica-se que este paraíso é assim chamado porque é a morada dos seres que apreciam os objetos dos prazeres sensuais criados pelos outros.
Ao contrário dos deuses do céu de Nimmanarati, os próprios deuses Paranimmitavasavatti não têm nada a ver com a criação dos objetos para o desfrute sensual.
Seu dever é apenas aproveitar objetos prontos das criações dos outros.
Diz-se que seus servos que realizam seus desejos fazem tais serviços por eles.
O Paramatthajotika menciona um Devaraja chamado Paranimmita como o governante deste reino.
Um deus herege chamado Vasavatti, que é um Mara (demônio), também é dito que vive neste paraíso.
Ele não tem fé no Buda e no budismo.
Ele tentou muitas vezes criar obstáculos para o Buda, mas sempre encontrou um fracasso. Seu poder, no entanto, supera o dos deuses nos seis paraísos do plano sensual.
De acordo com o Anguttara Nikaya e o Abhidhamma, o período da vida em Paranimmitavasavatti é muito longo.
Mil e seiscentos anos humanos são apenas um único dia e noite deste reino trinta dias e noites fazem um mês; doze tais meses fazem um ano; e dezesseis mil desses anos celestiais constituem um período de vida dos deuses no céu de Paranimmitavasavatti.
Agora, vimos que o plano sensual e feliz (kamasugati-bhumi) consiste em sete reinos, ou seja, os reinos dos seres humanos e os seis reinos dos céus dos planos sensuais.
De acordo com o budismo, o nascimento ou renascimento em qualquer desses reinos é causado por ações meritórias realizadas nos nascimentos anteriores.
O tipo de bom kamma que levará a pessoa ao renascimento em um certo desses reinos de felicidade é encontrado explicado no Anguttara Nikaya.
De acordo com essa fonte, o Buda deu sua explicação da seguinte forma:
“Há, ó bhikkhus, alguém neste mundo que realiza uma ação meritória baseada em generosidade (dana) em alto grau, realiza uma ação meritória baseada na virtude (sila) em alto grau e não realiza ações meritórias baseadas no desenvolvimento da mente. (bhavana) Ele, na dissolução do corpo após a morte, renasce entre a companhia dos deuses no reino dos Quatro Grandes Reis (Catumaharajika).
Existe, ó bhikkhus, alguém neste mundo que realiza uma ação meritória baseada em generosidade, desempenha uma ação meritória baseada na virtude em alto grau e não realiza ações meritórias baseadas no desenvolvimento da mente. Ele, na dissolução do corpo após a morte, renasce entre a companhia dos deuses no reino de Tavatimsa ... ”
Nas passagens acima, é digno de nota que não há diferença em relação aos tipos de kamma que causam o renascimento nos céus de Catumaharajika e Tavatimsa.
A mesma explicação é usada para o renascimento nos reinos mais elevados de Yama, Tusita, Nimmanarati e Paranimmitavasavatti.
É bastante difícil perceber por que o Buda usou a mesma explicação para o renascimento em todos os reinos sensuais (kamavacara) dos céus.
Visto do ponto de vista hierárquico desses reinos, Tavatimsa é hierarquicamente superior e também superior em felicidade do que Catumaharajika.
Renascer em Tavatimsa requer um grau mais elevado de ações meritórias do que aquelas que trazem o renascimento no céu de Catumaharajika.
O renascimento nos reinos mais elevados, como Yama, Tusita, etc., requer certamente graus ainda mais elevados de kamma benéfico.
Se for esse o caso, as condições para o renascimento devem variar em grau de acordo com a variação hierárquica dos reinos.
No entanto, embora não possamos encontrar uma explicação satisfatória sobre isso em nenhum lugar, há uma razão que não deve ser negligenciada.
O grau de ações meritórias não é como a distância de um lugar a outro, que pode ser facilmente medido e dividido.
O que podemos dizer sobre o grau de bom kamma é apenas descrevê-lo empregando os termos adjetivos de distinção como “baixo”, “médio”, “alto” etc.
Embora o adjetivo “alto” possa ser distinguido como “alto”, “mais alto” e “o mais alto”, ainda é impossível dar uma determinação definitiva sobre o que é exatamente alto, mais alto e o mais alto bom kamma.
Pode ser devido a esta razão que quando o Buda explicou as condições do renascimento nos seis reinos do plano sensual, ele simplesmente disse: “... ação meritória fundada na generosidade e virtude em um alto grau ...”
Isso pode não estar claro para as pessoas comuns, mas para aqueles que têm uma percepção real da lei de kamma com conhecimento adequado de renascimento e planos de existência, é tão claro quanto ver diferentes objetos aparecendo diante de seus olhos.
Essa interpretação e argumento podem, no entanto, ainda não ser satisfatórios.
O escritor deseja deixar este problema ao critério dos estudiosos budistas para uma investigação mais aprofundada.
Deve-se notar também que o período da vida nestes reinos felizes da existência é muito mais longo que o dos seres humanos.
Quanto maior o reino, maior é o período da vida e o melhor ou superior é a vida e a felicidade.
Os paraísos superiores são geralmente inacessíveis aos deuses dos inferiores e os seres que vivem lá são invisíveis para os seres dos reinos inferiores.
Estas são as características gerais de todos os paraísos, exceto os Catumaharajika e Tavatimsa, que estão intimamente conectados.
Além dos seis céus do plano sensual, o budismo fala de alguns reinos mais elevados e melhores da existência feliz sob as categorias de plano de forma (rupavacara-bhumi) e o plano sem forma (arupavacara-bhumi), respectivamente.
O plano da matéria sutil (rupa loka)
O terceiro plano de existência como classificado no Abhidhammatthasangaha é o plano da matéria sutil ou rupavacara-bhumi.
Este plano distingue-se em contraste com o plano sem forma (arupavacara-bhumi).
A distinção das divisões deste plano de existência é feita em conexão com os quatro estágios jânicos da meditação.
O plano da matéria sutil consiste em dezesseis categorias ou tipos de seres celestes, começando do mais baixo ao mais alto em ordem hierárquica. Essa distinção hierárquica não pode ser totalmente compreendida sem uma compreensão dos quatro estágios de jhana ou absorção.
O budismo considera a meditação como uma prática indispensável para a realização da verdade última.
É a segunda prática do curso tríplice de prática, isto é,
(1) sila, prática moral ou código de moralidade,
(2) samadhi, meditação e
(3) pañña, conhecimento.
Jhana é o estado mental de absorção pela meditação através da concentração.
Jhana a esse respeito é tecnicamente chamado rupa-jhana (jhana material) o jhana que o meditador alcança ao concentrar sua mente em objetos materiais como terra, água, fogo, etc.
Ao atingir jhana, os cinco obstáculos (nivarana), que são incompatíveis com a unicidade da mente, são completamente suprimidos.
Rupa-jhana, conforme descrito no Abhidhamma Pitaka, consiste em quatro estágios, como segue:
1) O primeiro estágio, chamado primeiro jhana (pathama-jhana), consiste em cinco fatores jhanicos, a saber:
vitakka (aplicando a mente ao objeto da meditação),
vicara (sustentando a mente no objeto),
piti (a alegria da sensação agradável),
sukha (felicidade) e
ekaggata (unicidade da mente).
O terceiro plano de existência como classificado no Abhidhammatthasangaha é o plano da matéria sutil ou rupavacara-bhumi.
Este plano distingue-se em contraste com o plano sem forma (arupavacara-bhumi).
A distinção das divisões deste plano de existência é feita em conexão com os quatro estágios jânicos da meditação.
O plano da matéria sutil consiste em dezesseis categorias ou tipos de seres celestes, começando do mais baixo ao mais alto em ordem hierárquica. Essa distinção hierárquica não pode ser totalmente compreendida sem uma compreensão dos quatro estágios de jhana ou absorção.
O budismo considera a meditação como uma prática indispensável para a realização da verdade última.
É a segunda prática do curso tríplice de prática, isto é,
(1) sila, prática moral ou código de moralidade,
(2) samadhi, meditação e
(3) pañña, conhecimento.
Jhana é o estado mental de absorção pela meditação através da concentração.
Jhana a esse respeito é tecnicamente chamado rupa-jhana (jhana material) o jhana que o meditador alcança ao concentrar sua mente em objetos materiais como terra, água, fogo, etc.
Ao atingir jhana, os cinco obstáculos (nivarana), que são incompatíveis com a unicidade da mente, são completamente suprimidos.
Rupa-jhana, conforme descrito no Abhidhamma Pitaka, consiste em quatro estágios, como segue:
1) O primeiro estágio, chamado primeiro jhana (pathama-jhana), consiste em cinco fatores jhanicos, a saber:
vitakka (aplicando a mente ao objeto da meditação),
vicara (sustentando a mente no objeto),
piti (a alegria da sensação agradável),
sukha (felicidade) e
ekaggata (unicidade da mente).
(2) O segundo estágio, chamado segundo jhana (dutiya-jhana), consiste em três fatores jhanicos, piti, sukha e ekaggata (vitakka e vicara desapareceram).
(3) O terceiro estágio, chamado terceiro jhana (tatiya-jhana), consiste em dois fatores jhanicos, isto é, sukha e ekaggata (o piti desapareceu).
(4) O quarto estágio chamado quarto jhana (catuttha-jhana) consiste em dois fatores jhanicos, a saber, upekkha (equanimidade da mente) e ekaggata (sukha desapareceu).
Rupa-jhana é às vezes dividido em cinco estágios e chamado pañcama-jhana.
A diferença entre o catuttha-jhana e o pañcama-jhana é que no último, cada um dos quatro fatores jhanicos, vitakka, vicara, piti e sukha, desaparecem no segundo, terceiro, quarto e quinto estágios, respectivamente.
O quinto estágio do pañcama-jhana é idêntico ao quarto estágio da catuttha-jhana.
Renascimento no primeiro plano de Jhana
Ao contrário do renascimento nos planos inferiores da existência, o nascimento ou renascimento no plano da forma é causado pelo kamma que é definitivamente conhecido.
O primeiro reino deste plano é onde nascem aqueles que alcançam o primeiro estágio de rupa-jhana em suas vidas anteriores. Portanto, este reino é chamado o primeiro plano de jhana (pathama-jhana-bhumi).
Neste reino existem três tipos de seres, a saber;
(1) membros do cortejo de Brahma (brahmaparisajja), (2) ministros de brahma (brahmapurohita) e (3) grande Brahma (mahabrahma).
É explicado no Vibhanga do Abhidhamma Pitaka que aquele que alcança o primeiro jhana com a força inferior da meditação renascerá, após a morte, entre os deuses Brahmaparisajja;
Aquele que atingir esse jhana com a força mediana da meditação renascerá entre os deuses Brahmapurohita; e quem alcança esse jhana com a força superior da meditação renascerá entre os deuses Mahabrahma.
O período de vida do Brahmaparisajja é um terço de um aeon (kappa), o do Brahmapurohita é metade de um aeon, e o do Mahabrahma é um aeon.
De acordo com o Paramatthajotika, esses três tipos de seres celestiais vivem no mesmo plano do primeiro plano de jhana.
Além disso, explica que Mahabrahma é o governante deste reino e que existe um Mahabrahma.
Isto parece, no entanto, contradizer a explicação do Vibhanga, que diz que aquele que alcança o primeiro jhana com a mais alta ou maior força de meditação renascerá entre os Mahabrahmas.
É verdade que existe um Mahabrahma que é o governante do reino e isto é, de acordo com o Brahmajala Sutta, o Mahabrahma que nasceu no reino antes de todos os outros.
Como o primeiro jhana com a força superior da meditação pode ser alcançado por qualquer um que siga o curso do desenvolvimento da mente (bhavana), deve haver, portanto, muitos outros deuses da mesma classe com Mahabrahma.
A distinção a esse respeito é apenas que aqueles que nascem no reino após o primeiro Mahabrahma o consideram e respeitam como o superior e o governante do reino.
Renascimento no segundo plano de Jhana
O mais alto, o mais sutil e melhor tipo de vida e felicidade do que o do primeiro plano de jhana é o dos seres no segundo plano de jhana (dutiya-jhana-bhumi).
Como no primeiro domínio do plano da forma, os seres celestes deste segundo reino são de três tipos diferentes, a saber,
(1) deuses de radiação limitada (parittabha deva),
(2) deuses de irradiação ilimitada (appamanabha deva) e
(3) deuses de radiância brilhante (abhassara deva).
No que diz respeito ao kamma que leva a pessoa a renascer neste reino, o Vibhanga dá uma explicação semelhante, como no caso de alguém que nasceu no primeiro reino.
Diz-se que aquele que alcança o segundo estágio de rupa-jhana com a força inferior da meditação renascerá, após a morte, como um Deus de Radiância Limitada, com a força mediana da meditação como um Deus de Radiação Ilimitada, e com a maior força da meditação como um Deus de Radiância Brilhante.
O período de vida do deus Parittabha é de dois eons (kappa), do deus Appamanabha é de quatro éons e de um deus Abhasara é de oito éons. Diz-se que esses três tipos de seres celestes vivem no mesmo plano do reino.
Renascimento no terceiro plano de Jhana
O terceiro reino do plano da forma é o terceiro plano de jhana (tatiya-jhana-bhumi).
Este é o reino onde alguém que atinge o terceiro estágio de rupa-jhana nascerá após a morte.
Como nos dois reinos inferiores, seres neste reino também existem três tipos, a saber;
(1) deuses de belos esplendores limitados (parittasubha deva),
(2) deuses de esplendor ilimitado (appamanasubha deva) e
(3) deuses de esplendor refulgente (subhakinha ou subhakinna deva).
As diferenças entre esses três tipos de seres divinos dependem das diferenças da força da meditação, como nos casos dos seres do primeiro e segundo reinos discutidos acima.
O Vibhanga diz que o período de vida do deus Parittasubha é dezesseis kappas, do deus Appamanasubha trinta e dois kappas, e do deus Subhakinha sessenta e quatro kappas.
Renascimento no quarto plano de Jhana
O quarto e o último de todos os reinos no plano da forma é o quarto plano de jhana (catuttha-jhana-bhumi).
É o reino onde nascem aqueles que alcançam o quarto estágio de rupa-jhana. Neste bhumi existem sete tipos ou grupos de seres, isto é,
(1) deuses de grande recompensa (vehapphala deva),
(2) deuses não percipientes (asaññasatta deva),
(3) deuses duráveis (aviha deva),
(4) deuses serenos (atappa deva)
(5) deuses belos (sudassa deva),
(6) deuses claros (sudassi) e
(7) deuses supremos (Akanittha).
Em cada um dos três primeiros reinos, embora os seres sejam classificados em três grupos, eles dizem que vivem no mesmo plano do reino.
No entanto, no quarto plano de jhana, diferentes grupos de seres vivem em diferentes reinos. Assim, o quarto plano jhana é subdividido em seis reinos diferentes como moradas de sete tipos diferentes de seres.
Deve-se notar que os nomes particulares como Parittabha, Subhakinha, Vehapphala, Aviha, Atappa, etc., são os nomes coletivos dos seres nascidos no mesmo reino, assim como o termo “índio” significa povo do povo indígena. nascido na Índia.
Tal nome como Vehapphala também é usado como a designação do reino.
Os devas de Vehapphala e de Asaññasatta, embora sejam tipos diferentes de seres, vivem no mesmo plano.
Um homem comum que pratica meditação e alcança o quarto estágio de rupa-jhana, e que pode mantê-lo até o último momento de sua vida, renascerá neste reino.
O Asaññasatta (ser não perceptivo) é o tipo particular de renascimento para aquele que desenvolve a meditação com o sentimento de desapego (viraga) para a percepção (sañña).
Como resultado disso, se ele morre quando sua mente é absorvida no quarto estágio de jhana, ele nasce como um ser inconsciente ou não perceptivo no mundo da forma.
Este ser é dito ser, na verdade, um ser agregado, isto é, um ser que possui apenas o rupakkhandha, com a ausência de todos os outros quatro agregados: sensação(vedana), percepção (sañña), formações mentais (sankhara) e consciência (viññana).
O ser não-percipiente (asaññasatta) é, portanto, um ser sem todas as atividades mentais.
O ser permanece como uma pedra imóvel no reino desde o começo até o fim de sua vida.
Diz-se que no final de sua vida o ser recuperará a consciência, mas assim que a consciência surge, ela se move a partir desse reino e renasce em outro reino adequado ao seu kamma anterior.
Os outros cinco reinos do quarto plano de jhana:
Aviha,
Atappa,
Sudassa,
Sudassi e
Akanittha—
são chamados coletivamente de Suddhavasa ou a Moradas Puras.
Segundo o budismo, apenas alguém que atinge o terceiro estágio sagrado do budismo - o não-retorno (anagami) - renasce após a morte nesses reinos.
Aquele que nasce em qualquer um dos outros mundos celestes pode renascer novamente no mundo humano ou mesmo no plano da miséria (duggati), mas aquele que nasce no Suddhavasa jamais retornará ao renascimento em reinos inferiores.
Ele alcançará a liberação final e entrará no Nibbana nesta Morada Pura.
Agora, surge a questão de por que indivíduos diferentes que alcançam o mesmo quarto estágio de jhana nascem após a morte em diferentes esferas da existência. Neste contexto, encontramos a resposta no Vibhanga, que diz:
“Entre aqueles que desenvolvem e sustentam a quarta fase de jhana nascem entre os Asaññasatta, alguns nascem entre os deuses Vehapphala… entre os deuses Aviha… entre deuses Atappa… entre os deuses Sudassa… entre os deuses Sudassi… entre os deuses Akanittha .
Isto é assim por causa das diferenças individuais em relação aos objetos de concentração, os modos de concentração, em relação ao impulso (chanda), resolução (panidhi), determinação (adhimokkha), modo de esforço (abhinihara) e conhecimento (pañña).”
O Paramatthajotika explica que aquele que está destinado a nascer no Suddhavasa deve atingir o quinto estágio de jhana e deve ser um anagami.
O princípio controlador ou a força diretiva (indriya), que é o caráter predominante de cada indivíduo, determinará o reino onde ele deve renascer.
Aquele cuja força diretora é a fé (saddha) renascerá no reino de Aviha; aquele cuja força diretora é energia (viriya) renascerá é o reino de Atappa; aquele cuja força diretora é a atenção plena (sati) renascerá no reino de Sudassi; aquele cuja força diretora é concentração (samadhi) renascerá no [reino] de Sudassi]]; e aquele cuja força diretora é sabedoria ou razão (pañña) renascerá no reino de Akanittha.
Os seguintes são os períodos de vida aproximados dos seres nascidos no quarto plano de jhana dado no Vibhanga: o período de vida dos deuses Vehapphala e dos Asaññasatta (seres não-perceptivos) é quinhentos kappas, dos deuses Aviha mil kappas, dos deuses Atappa dois mil kappas, dos deuses sudassi, quatro mil kappas, dos deuses sudassi, oito mil kappas e dos deuses akanittha, dezesseis mil kappas.
É dito no Mahapadana Sutta que o Suddhavasa é o único plano de existência onde o Buda, em sua longa errância no samsara antes de atingir o estado de Buda, nunca havia nascido.
De acordo com o sutta, um dia quando ele estava em reclusão sob a árvore Sala na floresta Subhavana perto da cidade de Ukkattha, o Buda pensou sobre isso e queria visitar esta Morada Pura.
Ele então desapareceu debaixo da árvore e reapareceu entre os deuses dos Suddhavasa em um único momento.
Muitos deuses do reino vieram até ele e lhe contaram sobre os eventos importantes que ocorreram nos períodos de muitos Budas anteriores, começando desde o tempo do Buda chamado Vipassi que iluminou o mundo com seus ensinamentos noventa e um eons antes do presente.
Agora, vimos que no plano da forma há dezesseis tipos ou categorias de seres que vivem em diferentes reinos de acordo com a natureza de seu kamma anterior.
A vida neste plano de existência é mais sutil e mais feliz do que a dos céus planos sensuais onde os prazeres sensuais dominam.
As diferenças entre os seres no plano sensual e aqueles no plano da forma são que os seres no plano sensual consistem em dois sexos diferentes - masculino e feminino - enquanto não há diferenças no sexo entre os seres no plano da forma.
A felicidade no plano da forma é sem e superior ao deleite sensual.
A razão para isso é que o sentimento dos prazeres sensuais dos seres rupavacara, no qual o prazer sensual desempenha o papel dominante, foi absolutamente eliminado quando eles eram seres humanos.
Isso eventualmente leva ao desaparecimento dos órgãos sexuais, uma vez que eles não têm qualquer função para os seres deste plano.
Diz-se, no entanto, que embora os seres do céu rupavacara não possuam sexo, sua aparência física é de predominância masculina humana.
O plano sem forma (arupa loka)
O último plano de existência onde os seres vivos nascem de acordo com o resultado de seu kamma é o plano sem forma ou arupavacara-bhumi.
Semelhante ao plano da forma, o plano sem forma está intimamente ligado ao arupa-jhana (o jhana não-material).
Este jhana só pode ser desenvolvido quando uma pessoa experimentou todos os quatro estágios da rupa-jhana.
O praticante da meditação que pretende elevar-se mais alto nos níveis de jhana, desiste do objeto de meditação com forma (rupa-kammatthana) e pratica o objeto de meditação sem forma (arupa-kammatthana) que o levará à obtenção do arupa-jhana
1. Akasanañcayatana (a base do espaço infinito): O meditador, tendo obtido e abandonado o quarto estágio de rupa-jhana, aplica sua mente à infinidade do espaço (ananta-akasa). Ele alcança assim o primeiro estágio de arupa-jhana chamado akasanañcayatana.
2. Viññanañcayatana (a base da consciência infinita): Ele, tendo obtido o primeiro estágio, desiste de se concentrar na infinitude do espaço e muda sua mente para a concentração na infinitude da consciência (ananta-viññana).
Ele alcança assim o segundo estágio de arupa-jhana chamado viññanañcayatana.
3. Akiñcaññayatana (a base do nada): O meditador, tendo atingido e permanecido no segundo estágio, desiste de se concentrar na infinitude da consciência e muda sua mente para a concentração no nada da consciência (akiñcañña). Ele alcança assim o terceiro estágio de arupa-jhana chamado akiñcaññayatana.
4. Nevasaññanasaññayatana (a base da nem-percepção-nem-não-percepção): Ele, tendo atingido e permanecido no terceiro estágio, desiste de concentrar-se no nada da consciência. Sua mente então entra num estado em que a cognição é tão extremamente sutil que não se pode dizer se é ou não. Neste ponto, ele é considerado como tendo atingido o quarto estágio de arupa-jhana chamado nevasaññanasaññayatana.
Uma pessoa que desenvolveu qualquer um desses quatro estágios de arupa-jhana e a sustentou até o último momento da vida renascerá no mundo sem forma (arupaloka), na dissolução de seu corpo, após a morte.
O plano sem forma é classificado em quatro reinos de acordo com os quatro estágios do arupa-jhana.
Aquele que atingir o primeiro estágio renascerá, após a morte, no primeiro reino; quem alcança o segundo estágio renascerá no segundo reino; Aquele que atingir o terceiro estágio renascerá no terceiro reino e aquele que atingir o quarto estágio renascerá no quarto reino.
Os quatro reinos do plano do informe têm os mesmos nomes dos quatro estágios do arupa-jhana, ou seja,
(1) Akasanañcayatana,
(2) Viññanañcayatana,
(3) Akiñcaññayatana e
(4) Nevasaññanasaññayatana.
O Vibhanga dá os seguintes períodos de vida aproximados dos deuses sem forma no plano do informe:
O período de vida dos deuses Akasanañcayatana é de vinte mil kappas; dos deuses vuananañcayatana quarenta mil kappas; dos deuses Akiñcaññayatana sessenta mil kappas;e dos deuses Nevasaññanasaññayatana oitenta e quatro mil kappas.
O problema agora surge quanto a quanto tempo um aeon ou kappa é.
Para essa questão, encontramos uma parábola explicando a duração de um aeon no próprio Sutta Pitaka.
De acordo com o Samyutta Nikaya diz-se que um bhikkhu colocou ao Buda uma questão sobre a duração de um aeon.
O Buda respondeu que um aeon é extremamente longo. Não é fácil calcular quanto tempo, dizendo tantos anos, tantos milhares de anos, tantos milhares de anos.
Suponha que houvesse uma montanha de massa sólida com uma yojana de largura, uma yojana de diâmetro e uma yojana de altura e, no fim de cem anos, um homem a afagasse uma vez a cada vez com um pano kasi.
Aquela montanha seria logo eliminada e marcaria o fim do que seria um aeon (kappa) ”.
Este símile indica que a duração de um aeon ou kappa é imensurável.
O Paramatthajotika explica que um aeon é o período de tempo contado desde o início da evolução do mundo até sua destruição.
No final de sua vida cósmica, o mundo será destruído pelo fogo, pela água ou pelo vento.
Após a sua destruição, começa a se formar novamente pela evolução gradual e será novamente destruído no final.
O período de tempo desde o início até o fim do mundo é considerado como um kappa.
Em oito kappas, o mundo será destruído sete vezes pelo fogo e uma vez pela água.
O ciclo de destruição se repetirá desta maneira até o sexagésimo quarto kappas e então o mundo será destruído pelo vento.
Uma rodada de sessenta e quatro kappas é chamada de aeon incalculável (asankheyya-kappa).
Dizem que quando o mundo é destruído pelo fogo, os céus são destruídos até o primeiro plano de jhana; quando é destruído pela água, o segundo jhana também é destruído; e quando é destruído pelo vento, os céus são destruídos até o terceiro plano de jhana.
Somente o quarto plano de jhana e os quatro reinos do plano do informe permanecem intocados pelas destruições do mundo.
O período de vida dos seres no plano do informe parece ser excessivamente longo.
É muito difícil até imaginar quanto tempo é.
Mesmo um kappa ainda é imensurável.
Não há, portanto, nada a dizer sobre os oitenta e quatro mil kappas que dizem ser o período da vida no reino Nevasaññanasaññayatana.
Mas, embora o período de vida no plano sem forma seja tão longo, os seres nascidos lá ainda precisam renascer em outros planos de existência, quando o período de sua vida nesse reino particular expirar.
Eles podem obter renascimento em outros planos de felicidade ou no plano da miséria, dependendo da natureza de seu kamma anterior.
O plano da forma e o plano do informe são chamados coletivamente de Brahmaloka ou o mundo de Brahma.
Deve-se notar que os seres sem forma do plano do informe são exatamente opostos aos seres não-perceptivos (asaññasatta) do plano da forma: o ser sem forma nasce sem forma ou corpo corpóreo (rupa) enquanto o ser não-perceptivo nasce sem faculdades mentais (nama).
No caso do ser não-perceptivo, podemos imaginar um ser subsistindo em um estado inconsciente desde o começo até o fim de sua vida neste reino.
No entanto, no caso dos seres sem forma no plano do informe, é muito difícil ver como a vida subsiste sem um corpo material.
Não obstante, os casos dos seres não perceptivos e os seres sem forma no plano do informe demonstram os dois tipos extremos de kamma que produzem resultados exatamente opostos um ao outro.
Conclusão
Podemos concluir que o renascimento e os planos da existência estão intimamente ligados, uma vez que renascer significa existir em algum lugar. O budismo fala do renascimento e dos planos da existência de três maneiras diferentes.
(1) Vistos em termos de felicidade e sofrimento, que são os resultados do kamma bom e mau, existem apenas dois planos de existência, a saber, o plano da felicidade (sugati) e o plano do sofrimento (duggati).
(2) Visto em termos de kamma que traz o renascimento em diferentes planos de existência adequados à sua natureza, existem três planos, a saber: o plano da existência sensual (kamabhava), o plano da existência da forma (rupabhava) e o plano da existência sem forma (arupabhava).
(3) Visto do mesmo terreno, o Venerável Anuruddhacariya em seu Abhidhammatthasangaha classifica os planos da existência em quatro grupos, a saber, o plano da miséria (apaya-bhumi), plano sensual sensual (kamasugati-bhumi), o plano de forma (rupavacara-bhumi) ou, e o plano do informe (arupavacara-bhumi).
Todos estes são os planos da existência onde um indivíduo não emancipado deve renascer de novo e de novo no curso de suas peregrinações no samsara.
Nascer aqui e morrer aqui e nascer em outro lugar, nascer lá e morrer lá, morrer lá e nascer em outro lugar, é o que os budistas chamam de Roda do Vir a Ser (bhavacakka).
Sobre o autor
Dr. Sunthorn Na-Rangsi foi professor assistente de filosofia por mais de 20 anos na Universidade Chulalongkorn em Bangkok, na Tailândia.
Ele escreveu vários artigos e livros sobre filosofia budista e indiana.
Tendo se aposentado como professor em tempo integral, o Dr. Sunthorn é agora membro do Royal Institute em Bangkok, especialista do Centro de Estudos Budistas da Universidade Chulalongkorn, e professor especial de filosofia na Mahamakut Buddhist University, Bangkok.
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