Vidas passadas

Retirado do livro Acariya Mun - A spiritual biography

Em Udon Thani, assim como em outros lugares, a população local frequentemente ia a Ācariya Mun com perguntas. Enquanto algumas de suas perguntas eram muito semelhantes às que ele tinha ouvido muitas vezes antes, as mais incomuns surgiram a partir das opiniões de certos indivíduos. Entre as perguntas mais comuns estavam as que tratam de associações de vidas passada de seres vivos que desenvolveram qualidades virtuosas juntos durante um período de muitas vidas e como tais traços de caráter inerentes têm continuidade em suas vidas presentes. Outras questões tratavam de associações de maridos e esposas que tinham vivido juntos felizes por muitas vidas. Ācariya Mun dizia que as pessoas tinham mais dúvidas sobre essas questões do que sobre quaisquer outras. 

Quanto à primeira pergunta, Ācariya Mun não especificou a natureza exata do que lhe foi perguntado. Ele apenas mencionou a questão das associações de vidas passadas de uma maneira geral e deu esta explicação: "Coisas como estas devem se originar com o estabelecimento de intenção volitiva, pois isso determina a forma como as vidas de indivíduos específicos se inter-relacionam". 

A segunda pergunta era mais específica: como é possível determinar se o amor entre um homem e uma mulher foi preordenado por associação anterior em vidas passadas? Como podemos distinguir entre um relacionamento amoroso baseado em conexões de vidas passadas e um relacionamento que não é? 

Ācariya Mun respondeu: "É muito difícil saber com certeza se nosso amor por essa pessoa ou nossa relação com essa pessoa tem suas raízes em uma afinidade mútua desenvolvida ao longo de muitas vidas. Na maioria das vezes, as pessoas se apaixonam e se casam de forma cega. Sentindo fome, a tendência de uma pessoa é apenas chegar e pegar algum alimento para satisfazer essa fome. 

Eles vão comer o que estiver disponível, desde que seja suficiente para suas necessidades diárias. O mesmo pode ser aplicado a associações de vidas passadas. Embora essas relações sejam uma característica comum da vida neste mundo, não é de todo fácil encontrar casos genuínos de pessoas que se apaixonam e se casam simplesmente por causa de uma antiga associação de vidas passadas. 

O problema é que as kilesas que fazem com que as pessoas se apaixonem não poupam o sentimento de ninguém, e elas certamente não esperam pacientemente para dar a afinidades de vida passada uma chance de encontro. Todas as kilesas pedem que haja alguém do sexo oposto que se adapte à sua fantasia - isso é o suficiente para a paixão surgir e impulsivamente agarrar-se a isso. Aquelas kilesas que fazem com que as pessoas se apaixonem podem transformar as pessoas comuns em 'lutadores' que vão batalhar desesperadamente para o fim amargo sem respeito pela modéstia ou moderação, não importa quais sejam as consequências. 

Mesmo que elas vejam que cometeram um erro, ainda se recusam a admitir a derrota. Mesmo a possibilidade de morrer não faz com que abandonem o desejo de lutar. Assim são as kilesas que fazem com que as pessoas se apaixonem. Mostrando-se escancaradamente no coração das pessoas, elas são extremamente difíceis de controlar. 

"Quem quer ser uma pessoa razoável e responsável deve evitar dar espaço a essas kilesas, nunca permitindo que elas ditem suas vidas. Então você deve exercer bastante auto-controle para garantir que, mesmo se você não sabe nada sobre suas associações de vida passada, ainda terá um meio eficaz de controlar em seu coração - um meio de evitar ser arrastado através da lama e descer um íngreme e escuro precipício. A menos que você seja um meditador realizado com uma aptidão para perceber vários tipos de fenômenos, achará muito difícil acessar o conhecimento sobre suas vidas passadas. Seja qual for o caso, você deve sempre ter bastante presença da mente para manter o auto-controle apropriado. 

Não deixe aquelas kilesas ofensivas estourarem suas margens, derramando para fora como a inundação de águas com nenhum dique para contê-las. Assim, você será capaz de evitar afundar profundamente no grande pântano do amor desenfreado." 

Leigo: "O que um marido e uma esposa, que viveram juntos felizes nesta vida e desejam permanecer juntos na próxima vida, fazem para assegurar que eles renascerão juntos no futuro? É suficiente que ambos tenham o mesmo desejo de se encontrar novamente em vidas futuras? " 

Ācariya Mun: "Esse desejo apenas cria a perspectiva de alcançar o objetivo pretendido; mas se esse desejo não é acompanhado por uma ação concreta, não trará os resultados esperados. Tomemos o exemplo de alguém que deseja ser rico. Se essa pessoa é muito preguiçosa para sair e ganhar a sua riqueza, então não há nenhuma maneira de ser rico. Para ter qualquer chance de sucesso, uma intenção deve ser apoiada por um esforço focado para alcançar esse objetivo. É o mesmo com um marido e uma esposa que desejam manter seu relacionamento amoroso, vivendo junto felizes em cada vida sucessiva. Para evitar serem separados, seus pontos de vista devem ser análogos, e devem permanecer fiéis um ao outro. Eles devem se abster de se aproveitar uns dos outros porque isso destrói sua confiança mútua e leva à insatisfação. Eles devem valorizar a virtude, comportar-se adequadamente e confiar uns nos outros. Ao estabelecer um entendimento mútuo sobre sua parceria e, em seguida, fazer um esforço sincero para promover o seu futuro juntos fazendo o que é benéfico para eles, eles podem esperar cumprir esse desejo pois está bem ao alcance do seu poder de fazê-lo. Por outro lado, se o contrário for verdadeiro - com o marido sendo bom enquanto a esposa é ruim, ou vice-versa, com um ou outro fazendo apenas o que lhe agrada - então não importa quantas centenas de resoluções eles fizerem juntos, tudo será inútil. Suas próprias ações irão, por força, minar seu desejo. E você? Você aprecia o desejo de estar junto com sua esposa acima de todos os outros desejos?" 

Leigo: "Não desejo nada mais do que a realização deste desejo.

Riqueza e todos os seus ornamentos, posição, título, status real, bem-aventurança celestial ou realização espiritual - nenhum desses significaria nada sem minha esposa, que é meu único amor verdadeiro. Este é o foco principal do desejo de cada pessoa, assim nós devemos desejar um companheiro primeiramente; então outros desejos pode ser considerados em seu devido tempo. É por isso que eu tive que lhe perguntar sobre este assunto primeiro, embora eu estivesse envergonhado e com medo que você pudesse me repreender. Essa é a realidade do mundo em que vivemos, embora as pessoas muitas vezes sejam tímidas demais para falar sobre isso". 

Ācariya Mun riu: "Assim sendo, você tem que levar sua esposa aonde quer que vá, certo?" 

Leigo: "Eu tenho vergonha de dizer que é realmente preocupação com minha esposa que me impediu de ordenar como um monge durante todo este tempo. Ficaria preocupado por ela estar terrivelmente solitária com ninguém lá para aconselhá-la e tranquilizá-la. Meus filhos apenas incomodariam-a para pedir dinheiro para comprar coisas, sendo um estorvo o tempo todo. Eu não vejo como eles podem oferecer a ela qualquer segurança ou paz de espírito. Não posso deixar de me preocupar com ela. 

Há outra coisa que eu não entendo. O Dhamma ensina que os reinos celestiais são habitados por devas macho e fêmea, bem como o mundo humano. Os seres lá vivem uma existência feliz, desfrutando de uma variedade de prazeres que o tornam um lugar muito convidativo para viver. Mas, ao contrário de aqui na terra ou nos céus, parece que nenhuma distinção é feita entre seres masculinos e fêmeas nos reinos de brahma. Não é meio solitário lá? Quero dizer, eles não têm ninguém para animá-los quando eles ficam de mau humor. E Nibbāna é ainda pior - não há envolvimento com coisa alguma. A pessoa é absolutamente auto-suficiente em todos os sentidos. Sem a necessidade de depender de alguém ou qualquer coisa para ajudar, não há necessidade de se envolver com os outros de qualquer maneira. A pessoa é verdadeiramente independente.

Mas como se pode possivelmente se orgulhar de qualquer coisa lá? Normalmente, alguém que alcança um estado exaltado como Nibbāna deve esperar ser honrado e louvado pelos outros seres que vivem lá. Pelo menos no mundo, uma pessoa próspera que tem riqueza e status social recebe louvor e admiração de seus semelhantes. Mas aqueles que vão para Nibbāna encontram apenas silêncio - não há possibilidade de receber elogios e admiração de seus pares. O que me faz pensar como esse silêncio total pode realmente ser um estado de felicidade. Por favor, me perdoe por fazer uma pergunta tão louca, pouco ortodoxa, mas a menos que eu aprenda de alguém que realmente sabe a resposta, este dilema vai continuar a me incomodar sem parar". 

Ācariya Mun: "Os reinos celestiais, os reinos de brahma, e Nibbāna não são reservados para céticos como você. Eles são reservados para aqueles que podem perceber seu próprio valor interior verdadeiro. Somente essas pessoas percebem o valor dos reinos celestiais, os reinos de brahma, e Nibbāna porque elas entendem que o valor de cada reino sucessivo aumenta em relação às qualidades virtuosas inerentes àqueles que as atingiriam. 

Alguém como você dificilmente pode sonhar em alcançar tais estados. Mesmo se você quisesse, não seria capaz de ir enquanto seu esposa ainda estivesse por aí. Se ela morresse, você ainda seria incapaz de parar o anseio por ela o suficiente para começar a desejar uma existência celestial. Pela maneira como você vê, mesmo os reinos exaltados de brahma e Nibbāna não podem se comparar com sua esposa, uma vez que esses estados não podem cuidar de você como ela pode. Portanto, você não quer ir, porque tem medo que você vai perder a pessoa que cuida de todas as suas necessidades." 

Ācariya Mun e seu entrevistador riram com entusiasmo, então Ācariya Mun continuou: "Mesmo os tipos de felicidade que experimentamos aqui no mundo humano variam muito de acordo com as preferências individuais. É comparável à maneira como nossas faculdades dos sentidos, que coexistem no mesmo corpo físico, lidam com diferentes tipos de sensações. Por exemplo, os olhos preferem ver formas, os ouvidos preferem ouvir sons, o nariz prefere cheiros, a língua prefere gostos, o corpo prefere sensações táteis, enquanto a mente prefere perceber objetos mentais - cada um de acordo com sua própria predisposição natural. Não se pode esperar que todos tenham a mesma preferência. Participar de uma boa refeição é uma maneira de encontrar prazer. Viver felizes casados ​​juntos é outra forma de prazer. O mundo nunca foi carente de experiências agradáveis, porque elas são uma parte indispensável da vida que os seres vivos em todos os lugares se sentem obrigados a possuir. Existem formas de felicidade experimentadas aqui na terra; há outras vivenciadas nos reinos celestiais, e ainda outros nos reinos de brahma. Depois, há a "felicidade" de Nibbāna que é experimentada por aqueles que totalmente erradicaram as kilesas vexatórias de seus corações. Sua felicidade é algo completamente diferente da felicidade mundana daqueles com kilesas. 

Se a felicidade que você recebe da companhia de sua esposa é realmente tudo que você precisa, então por que se preocupar em olhar e ouvir sons? Por que se preocupar em comer ou dormir? Por que se preocupar em desenvolver qualidades virtuosas ao dar doações, manter a moralidade ou fazer meditação? Tudo o que você precisa fazer é viver com sua esposa e deixar que a felicidade seja a soma de toda a felicidade que receberia de outra forma dessas fontes. Você poderia salvar a si mesmo um monte de problemas dessa forma. Mas você pode realmente fazer isso?" 

Leigo: "Oh, não, senhor! Como eu poderia fazer isso? E quanto a todas aquelas vezes em que brigamos uns com os outros? Como eu poderia fazer toda a minha felicidade depender só dela? Isso complicaria minha vida ainda mais." 

Ācariya Mun disse que esse homem tinha um caráter bastante arrojado e franco e, para um leigo, ele tinha um interesse muito vivo na virtude moral. Ele era profundamente devotado a Ācariya Mun, que normalmente fazia um esforço para dar-lhe atenção especial. Este homem costumava ver ācariya Mun e casualmente iniciar uma conversa quando não havia outros visitantes ao redor. 

Normalmente, outras pessoas não conseguiam se apresentar para fazer a Ācariya Mun o tipo de perguntas que ele fazia. Ele gostava muito de sua esposa e filhos, enquanto a sua devoção por Ācariya Mun fez dele um visitante frequente no monastério. Se ele viesse e encontrasse a Ācariya Mun com visitantes, ele simplesmente prestaria seus respeitos, então iria ajudar os monges com o ar de alguém que se sente no monastério como se estivesse em casa. 

Ele escolhia aquelas ocasiões em que nenhum visitante estava presente para fazer as perguntas que o intrigavam. E Ācariya Mun era tão gentil que o homem ficava a vontade para fazer isso quase todas as vezes. 

Ācariya Mun foi excepcionalmente inteligente em reconhecer os traços de caráter básicos de uma pessoa; e tratava cada indivíduo de acordo com sua avaliação. 

Quer falando casualmente ou dando um discurso, ele sempre adaptava suas observações para atender o público, como você pode sem dúvida ter visto pelo o que escrevi até agora.