Angulimala, a história de um assassino até a Iluminação

Artigo originalmente publicado em  inglês no Acess to Insight.

Autor: Hellmuth Hecker

Este primeiro texto aborda os aspectos históricos e o contexto por de trás da interessante vida de Angulimala.
O segundo texto aborda de forma mais técnica os diversos aspectos comportamentais que ocorrem na mente dos seres. 

Angulimala, a história de um assassino até a Iluminação 

Prefácio 

Como no caso do livro Lives of the Disciples (sem tradução para o português), escrito pelo Dr. Hellmuth Hecker, esta Vida de Angulimala também foi traduzida a partir da revista budista alemã Wissen und Wandel. Nesta versão em inglês, alguns acréscimos foram feitos à história da vida (tirada do antigo comentário) e alguns trechos do Angulimala Sutta foram incluídos.

Das estrofes finais, os versos 871-886 ocorrem tanto no Theragatha quanto no Angulimala Sutta do Majjhima Nikaya. Estes são dados aqui na tradução do Venerável Ñanamoli, com algumas mudanças. As últimas cinco estrofes (vv. 887-891), encontradas apenas no Theragatha, foram traduzidas pelo editor.

Angulimala

Angulimala, o ladrão e assassino, é uma das figuras mais conhecidas das escrituras budistas, por causa de sua dramática história de vida. Sua conversão a monge e depois à santidade foi excepcional, já que ele parece ter sido o único ex-criminoso a ser aceito na ordem monástica budista. O Buda muitas vezes advertiu para não julgar as pessoas pelas aparências e seu comportamento externo. No caso de Angulimala, o Buda viu seu potencial oculto de obter a libertação, não apenas da sua baixa moralidade daquele momento e do renascimento nos mundos mais baixos de existência dolorosa, mas também de Angulimala obter a mais alta liberdade de todo sofrimento nesta mesma vida.

No cristianismo, também, encontramos alguns exemplos de mudanças radicais no caráter moral das pessoas: há o "ladrão na cruz" em Golgatha, que foi prometido por Jesus que ele estaria com ele no paraíso no dia seguinte; e o chefe de uma gangue de ladrões que foi convertido por Francisco de Assis e se tornou monge. Casos como esses sempre movimentaram os corações dos religiosos e levantaram a questão de como tais mudanças poderiam ser possíveis. A história de Angulimala pode dar uma resposta a essas perguntas.

Na época do Buda, na corte do rei Pasenadi de Kosala, havia um brâmane erudito chamado Bhaggava Gagga, que ocupava o cargo de capelão real e era, assim, um dos maiores dignitários do reino. Certa noite, sua esposa, Mantani, deu à luz um filho. Logo depois, o pai lançou o horóscopo do menino e, para sua consternação, descobriu que seu filho nasceu sob a "constelação de ladrões" dos planetas. Isso indicava que o menino teria dentro de si uma tendência a cometer roubos. Pode-se imaginar o que o pai deve ter sentido quando confrontado com essa revelação chocante e inesperada. No dia do nascimento da criança, houve outro evento inquietante: todas as armas e arsenais da cidade de Savatthi começaram a brilhar de repente.

De manhã, o brâmane foi ao palácio como de costume e perguntou ao rei como havia dormido. "Como eu poderia ter dormido bem?" respondeu o rei. "Acordei à noite e vi que minhas armas auspiciosas no final da minha cama brilhavam, então fiquei com medo e perturbado. Isso deve significar perigo para o reino ou minha vida?"

O brâmane disse: "Não tenha nenhum medo, ó rei! A mesma coisa estranha aconteceu em toda a cidade, e isso não lhe diz respeito. Ontem à noite minha esposa me deu um filho, e infelizmente seu horóscopo indicou a constelação de ladrões. Isso deve ter causado o brilho das armas."

"Ele será um ladrão solitário ou o chefe de uma gangue?" - "Ele fará sozinho, sua Majestade. E se o matássemos agora e evitássemos futuros crimes?"

"Como ele será um solitário, ó Mestre, deixe-o ser criado e educado adequadamente. Então, talvez, ele possa perder suas propensões maléficas."

Para promover esse objetivo, o garoto se chamaria Ahimsaka, que significa "inofensivo". Quando ele cresceu, era bem comportado e invulgarmente forte no corpo. Mas ele também era estudioso e inteligente. Assim, seus pais tinham boas razões para pensar que quaisquer disposições más em seu filho haviam sido removidas por uma boa educação e pela atmosfera religiosa do lar. Isso os deixou, é claro, muito felizes.

No devido tempo, seu pai enviou Ahimsaka por seus estudos tradicionais para Takkasila (Taxila), a antiga e famosa universidade da Índia. Ele foi aceito pelo principal professor daquela cadeira de aprendizado, e continuou sendo tão estudioso que ultrapassou todos os seus colegas. Ele também serviu seu professor tão fiel e humildemente, era tão agradável na fala e conduta, que ele logo se tornou o favorito de seu professor. Ele até recebia comida da família de seu professor. E isso deixou seus colegas muito enciumados: "Desde que o jovem Ahimsaka chegou, estamos quase esquecidos. Precisamos acabar com isso e causar um rompimento entre ele e o professor." Caluniá-lo não era fácil, pois nem o estudioso de Ahimsaka nem sua conduta e ascendência nobre deram uma abertura para denegri-lo. "Temos que alienar o professor dele e, assim, causar uma briga", pensaram eles; e então decidiram que três grupos de pessoas deveriam se aproximar do professor separadamente.

O primeiro grupo de alunos foi até o professor e disse: "Alguns rumores estão se espalhando por ai". - "O que houve, meu querido?" - "Nós acreditamos que é sobre Ahimsaka tramando contra você." Ouvindo isso, o professoro ficou surpreso e repreendeu-os: "Afaste-se, miserável! Não tente causar discórdia entre eu e meu filho!" Depois de algum tempo, o segundo grupo de alunos falou com ele de maneira semelhante. Assim também um terceiro grupo, que acrescentou: "Se nosso professor não confia em nós, ele pode ver por si próprio e descobrir".

Finalmente, a semente venenosa da suspeita se enraizou em seu coração e ele passou a acreditar que Ahimsaka, tão forte em corpo e mente, na verdade queria enganá-lo. Uma vez que a suspeita é despertada, sempre é possível encontrar algo que pareça confirmar isso. Então a suspeita do professor cresceu em convicção. "Eu preciso matá-lo ou fazer com que morra", ele pensou. Mas então ele considerou: "Não será fácil matar um homem tão forte. Além do mais, se ele for morto enquanto morar aqui como meu pupilo, isso prejudicará minha reputação e os estudantes não mais poderão vir a mim. Devo pensar em alguns outro dispositivo para se livrar dele, assim como puni-lo ".

Aconteceu que logo depois os estudos de Ahimsaka chegaram ao fim, e ele estava se preparando para ir para casa. Então o professor o chamou e disse: "Meu querido Ahimsaka, para quem completou seus estudos, é um dever dar um presente de honra ao seu professor. Então me dê isso!" - "Certamente, mestre! O que devo dar?" - "Você deve me trazer mil pequenos dedos humanos da mão direita. Esta será então sua homenagem cerimonial conclusiva à ciência que você aprendeu."

O professor provavelmente esperava que Ahimsaka, em sua tentativa de completar esse ato, fosse morto ou, sendo pego pelos homens do rei, sofresse a maior penalidade de execução. Talvez o professor também possa ter secretamente observado o horóscopo de Ahimsaka, visto sua propensão latente à violência e agora tentava incitá-lo.

Diante de uma demanda tão escandalosa, Ahimsaka exclamou: "Ó Mestre! Como posso fazer isso? Minha família nunca se envolveu em violência. Eles são pessoas inofensivas". - "Bem, se a ciência não receber a devida homenagem cerimonial, ela não produzirá frutos para você." Agora Ahimsaka consentiu e, depois de reverenciar seu professor ele foi embora.

As histórias antigas sobre as quais esta narrativa atual é baseada não nos dizem o que levou Ahimsaka a aceitar a demanda macabra de seu professor sem nenhum protesto. Uma de suas motivações pode ter sido que uma obediência inquestionável ao guru lhe parecia o primeiro dever de um aluno, sendo este um eco de seu modo de vida anterior, governado por princípios superiores. Mas o fator mais forte em sua decisão provavelmente teria sido que suas disposições ocultas haviam realmente surgido em sua mente quando as visões de violência foram evocadas pelas palavras de seu professor. Ele pode ter se sentido atraído por uma vida de violência como um desafio à sua destreza viril.

A tradição conta que em uma de suas antigas vidas ele havia sido um espírito poderoso, um yakkha, que usava sua força sobre-humana para ferir e matar seres vivos para satisfazer seu apetite por carne humana. Em todas as suas experiências passadas que são relatadas nos Jatakas, dois traços são proeminentes nele: sua força física e sua falta de compaixão. Essa era a herança obscura de seu passado que invadiu sua vida presente, submergindo as boas qualidades de seus primeiros anos.

Assim, em sua resposta final à demanda de seu professor, ele nem sequer pensou na alternativa, simplesmente recolher os dedos dos cadáveres jogados nos cemitérios ao ar livre da Índia. Em vez disso, ele se equipou com um conjunto de cinco armamentos, entre eles uma grande espada, e foi para a floresta selvagem de Jalini em seu estado natal, Kosala. Lá ele morava em um alto penhasco de onde podia observar a estrada abaixo. Quando ele via viajantes se aproximando, ele ia até eles, os matava e tirava um dedo de cada uma de suas vítimas.

Primeiro ele pendurou os dedos em uma árvore onde os pássaros comeram a carne e soltaram os ossos. Quando ele viu que os ossos estavam apodrecendo no chão, ele juntou os ossos dos dedos e usou-os como uma guirlanda. Assim ele recebeu o apelido Angulimala, "Aquele com a guirlanda de dedo".

Enquanto ele continuava matando, as pessoas evitavam aquela floresta e logo ninguém ousava ir até lá, nem mesmo os catadores de lenha. Angulimala agora tinha que ir para a vizinhança das aldeias e, de um esconderijo, atacar as pessoas que passavam, cortando os dedos e fazendo o colar dele crescer. Chegou até a entrar nas casas à noite, matando os moradores apenas para tirar os dedos. Ele fez isso em várias aldeias. Como ninguém poderia resistir à enorme força de Angulimala, as pessoas tiveram que deixar suas casas e as aldeias ficaram desertas. Os aldeãos sem-teto, tendo viajado para Savatthi, acamparam nos arredores da cidade e foram para o palácio real. Chorando e lamentando, eles contaram ao rei sua situação. Agora o rei viu que a ação firme era necessária e mandou bater o tambor dos anúncios reais para proclamar: "Rapidamente, o ladrão Angulimala deve ser capturado. Façam um destacamento do exército se reunir para instruções!"

Aparentemente, o verdadeiro nome e descendência de Angulimala permaneceram desconhecidos. Mas sua mãe sabia que não poderia ser outra pessoa além do filho dela, Ahimsaka, que nunca havia retornado de Takkasila e pode ter caído naqueles maus caminhos previstos por seu horóscopo. Então, quando ela ouviu o anúncio público, foi até seu marido, o brâmane Bhaggava, e disse: "É nosso filho, aquele bandido destemido! Agora os soldados partiram para capturá-lo. Por favor, querido, vá, encontre-o e pleiteie com ele para mudar sua vida, e trazê-lo para casa! Caso contrário, o rei vai matá-lo." Mas o brâmane disse: "Tal filho não tem serventia. O rei pode fazer com ele o que ele quiser".

Mas o coração de uma mãe é terno e, por amor ao filho, ela partiu sozinha para a floresta onde Angulimala estava escondido. Ela queria avisá-lo e salvá-lo, e implorar-lhe que renunciasse à sua vida má e voltasse com ela.

Naquela época Angulimala já havia reunido 999 dedos, e apenas mais um era necessário para completar os 1.000, a meta estabelecida por seu professor. Para encerrar sua tarefa, ele poderia matar sua mãe ao vê-la na estrada. Mas o matricídio é uma das cinco ofensas hediondas que têm um resultado irreversível e imediato. Eles levam ao renascimento no inferno mais baixo. Então, sem que ele soubesse, Angulimala, por assim dizer, estava perto da borda do inferno.

Nessa situação - foi no vigésimo ano do ministério do Buda - o Mestre, ao observar o mundo, tomou conhecimento de Angulimala. Para o Buda, com sua faculdade de lembrar antigas existências, ele não era um desconhecido. Em muitas vidas eles se encontraram antes, e muitas vezes o Bodhisatva conquistou a força do corpo de Angulimala com sua força mental. Uma vez Angulimala tinha sido parente próximo do Bodhisatva, seu tio (Jat 513).

Agora, quando suas vidas se cruzaram novamente, e o Buda viu o grave perigo em que Angulimala se colocara, ele não hesitou em andar os cinquenta quilômetros para encontrá-lo e salvá-lo.

O Angulimama sutta diz:

“Não siga por essa estrada contemplativo. Nessa estrada se encontra o bandido Angulimala que é um assassino, com as mãos tingidas de sangue, habituado a golpes e violência, impiedoso com os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos foram destruídos por ele. Ele está constantemente matando pessoas e usa os dedos delas em um colar. Homens em grupos de dez, vinte, trinta e até quarenta seguiram por esta estrada e assim mesmo foram vítimas de Angulimala”.

Quando isso foi dito, o Abençoado seguiu em silêncio.

Por uma segunda vez...Por uma terceira vez os pastores e camponeses disseram isso ao Abençoado, mas ainda assim o Abençoado seguiu em silêncio."

Angulimala, de seu posto de observação, viu primeiro a mãe se aproximando. Embora reconhecendo-a, ainda assim o pensamento surgiu nele para completar os mil dedos, matando-a. Tão mergulhado em sua mente estava o hábito de matar sem escrúpulos. Naquele momento, o Buda apareceu na estrada entre Angulimala e sua mãe. Ao vê-lo, Angulimala pensou: "Por que eu deveria matar minha mãe por causa de um dedo enquanto há uma outra pessoa? Deixe-a viver". Ele ficou comovido apenas por ver sua mãe, embora não soubesse que ela havia seguido aquele caminho difícil por amor a ele. Abandonar o dedo de sua mãe era, naturalmente, mais fácil para ele quando viu outra figura, a de um monge. Ele não sabia, no entanto, que era uma ofensa semelhante contra a mais sagrada das vidas, matar um asceta, um monge. Ele estava preocupado apenas em completar seus mil dedos.

O sutta diz: 

Então o Abençoado realizou tamanha façanha com os seus poderes supra-humanos que o bandido Angulimala, embora caminhasse tão rápido quanto pudesse, não conseguia alcançar o Abençoado que caminhava em seu passo normal. Então o bandido Angulimala pensou: “É admirável, é maravilhoso! Antes eu conseguia alcançar e agarrar até mesmo o elefante mais rápido; eu conseguia alcançar e agarrar até mesmo o cavalo mais rápido; eu conseguia alcançar e agarrar até mesmo a carruagem mais rápida; eu conseguia alcançar e agarrar até mesmo o gamo mais rápido; mas agora, embora esteja caminhando o mais rápido que possa, não consigo alcançar esse contemplativo que está caminhando em seu passo normal!” Ele parou e chamou o Abençoado: “Pare, contemplativo! Pare, contemplativo!”

“Eu parei, Angulimala, pare você também.”

Então o bandido Angulimala pensou: “Esses contemplativos, filhos do Sakya, falam a verdade, afirmam a verdade; mas embora esse contemplativo ainda esteja caminhando, ele diz: ‘Eu parei, Angulimala, pare você também.’ E se eu questionasse esse contemplativo.”

Então o bandido Angulimala se dirigiu ao Abençoado em versos da seguinte forma:

“Enquanto caminha, contemplativo, você diz que parou; 

mas agora, quando eu parei, você diz que não parei.

Eu lhe pergunto agora, Ó contemplativo, qual o significado:

como pode ser que você tenha parado e eu não tenha?”

“Angulimala, eu parei para sempre,

eu me abstenho da violência para com os seres vivos;

mas você não tem nenhum refreamento em relação ao que tem vida:

essa é a razão porque eu parei e você não.”

A resposta de Angulimala e o que se segue é novamente contado no Sutta:

Ó, até que enfim este contemplativo, um sábio venerado,

veio para esta grande floresta por minha razão. 

Ouvindo os seus versos com o ensinamento do Dhamma,

eu de fato renunciarei ao mal para sempre”.

Assim dizendo, o bandido tomou a sua espada e armas

e as arremessou em uma cova num abismo;

o bandido venerou os pés do Abençoado,

e depois ali pediu sua admissão na vida santa.

O Iluminado, o Sábio da Grande Compaixão,

o Mestre do mundo com [todos] os seus devas,

dirigiu-se a ele com estas palavras, “Venha, bhikkhu”.

E assim foi como ele se tornou um bhikkhu. 

Angulimala, que, como advertência para si mesmo, mantivera seu nome notório, estava sendo introduzido no Dhamma e instruído na conduta de um monge.

Pouco tempo depois, o Iluminado, junto com um grande número de monges e Angulimala como seu monge assistente, partiu em direção a Savatthi, que era o território natal de Angulimala, e ele chegou lá por etapas.

O povo de Savatthi, no entanto, ainda não sabia da grande transformação de Angulimala, e eles se queixaram de que o rei havia hesitado em mandar um destacamento do exército para rastrear e capturar Angulimala. Agora, o próprio rei Pasenadi, à frente de um grande grupo de seus melhores soldados, partiu para as cavernas de Angulimala, na floresta de Jalini. No caminho, ele passou pelo Mosteiro Jetavana, onde o Buda acabara de chegar. Como por muitos anos ele vinha sendo um devoto seguidor do Buda, ele parou no caminho para prestar seu respeito ao Mestre.

O Buda, vendo os soldados, perguntou ao rei Pasenadi se ele havia sido atacado por um rei vizinho e estava indo para a guerra. O rei disse que não havia guerra, mas ele, à frente de seus soldados, estava atrás de um homem solitário, o assassino Angulimala. "Mas", ele disse, "nunca poderei subjugá-lo".

Então o Abençoado falou:

“Grande rei, suponha que você visse que Angulimala raspou o seu cabelo e barba, vestiu o manto de cor ocre e seguiu a vida santa; que ele está se abstendo de matar seres vivos, de tomar aquilo que não é dado e da linguagem mentirosa; que ele se abstém de comer à noite, come somente uma vez ao dia, é celibatário, virtuoso, com bom caráter. Se você o visse assim, como o trataria?”

Venerável senhor, nós o homenagearíamos, ou nos levantaríamos, ou o convidaríamos para que ele se sentasse; ou o convidaríamos para que aceitasse mantos, alimentos, moradia ou medicamentos; ou nós lhe proveríamos guarda, defesa e proteção sob a lei. Mas, venerável senhor, ele é um homem sem moral, mau caráter. Como poderia ter tal virtude e contenção?”

Agora, naquela ocasião o venerável Angulimala estava sentado não muito distante do Abençoado. Então o Abençoado estendeu o seu braço direito e disse ao rei Pasenadi de Kosala: “Grande rei, este é Angulimala.”

O rei estava agora muito alarmado e com medo, e seu cabelo estava em pé. Ele perdera inteiramente a compostura, tão aterrorizante era a reputação de Angulimala. Mas o Buda disse: "Não tema, grande rei, não tema. Não há nada a temer da parte dele".

Quando o rei recuperou a compostura, ele foi até o venerável Angulimala e perguntou-lhe o nome do clã de seu pai e mãe. Ao saber que seu pai era um Gagga de clã e sua mãe uma Mantani, ficou muito surpreso ao descobrir que Angulimala não era uma pessoa desconhecida para ele: que ele o havia reconhecido como o filho de seu capelão real, e ele se lembrava bem das estranhas circunstâncias de seu nascimento. Comoveu-o profundamente em ver que o Buda foi capaz de transformar este homem cruel em um gentil membro de sua ordem. O rei pedira a origem familiar de Angulimala porque achava inadequado para o monge se referir ao nome derivado de seus atos cruéis. O rei agora se ofereceu para apoiar "o nobre Gagga Mantaniputta" com todos os requisitos do monge, isto é, vestes, comida, abrigo e remédios. Mas Angulimala assumira três das estritas observâncias ascéticas (dhutanga): era um habitante da floresta, vivia apenas com comida esmolada e vestiria apenas trapos, restringindo-se a um conjunto de três mantos. Por isso ele respondeu: "Não é necessário, grande rei, meus três mantos estão completos".

Então o rei Pasenadi voltou-se novamente para o Buda e exclamou:

“É admirável, venerável senhor, é maravilhoso como o Abençoado doma os indomados, traz paz para os perturbados e conduz a Nibbana aqueles que ainda não realizaram Nibbana. Venerável senhor, nós mesmos não pudemos domá-lo com a força e armas e no entanto o Abençoado o domou sem força e sem armas. E agora, venerável senhor, nós partiremos. Estamos muito ocupados e temos muito que fazer.”

Mas aconteceu que, assim que Angulimala começou a fazer esmola, as pessoas corriam com medo e fechavam as portas. Assim foi nos arredores de Savatthi, onde Angulimala fora primeiro, e era o mesmo na cidade em que Angulimala esperava que ele não fosse conhecido. Não conseguia nem colher uma colherada de comida ou uma concha de mingau durante a sua esmola.

O Vinaya (Livro de Disciplina) registra (Mahavagga I.41) que algumas pessoas, vendo Angulimala em mantos, se ressentiam e diziam: "Como podem esses reclusos, os monges do descendente Sakya, ordenarem um criminoso notório!" Os monges que ouviram isso disseram ao Buda que então proclamou a regra: "Monges, um criminoso notório não deve ser ordenado. Aquele que ordena comete uma ofensa de injustiça (dukkata)". Há cautelas semelhantes na mesma seção do livro.

O Buda sabia bem que, embora ele mesmo fosse capaz de perceber qualquer potencial existente para o bem em um criminoso, aqueles que o seguiam poderiam não ter essa capacidade, nem a autoridade para realizar o que quer que entendessem. A aceitação de ex-criminosos também poderia causar problemas à Ordem, se usada como refúgio seguro por criminosos impenitentes que queriam escapar da prisão e punição.

Em resposta a essa nova regra, algumas pessoas podem ter mudado de atitude e deram esmolas a Angulimala quando ele estava diante de sua porta. No entanto, ainda havia um clima de hostilidade contra ele com a maioria das pessoas, e Angulimala percebeu a futilidade de fazer esmolas em sua cidade natal. Ainda assim, obedientemente, ele continuou.

Certa vez, ao ir para esmolas, viu ou ouviu uma mulher em trabalho de parto que estava tendo muita dificuldade em parir seu filho. Com isso, a compaixão surgiu nele e ele pensou: “Como os seres sofrem! De fato, como os seres sofrem!”

Ao retornar ao mosteiro, ele contou ao Buda, que disse: 

“Nesse caso, Angulimala, vá para Savathi e diga para aquela mulher: “Irmã, desde que nasci, não me recordo de intencionalmente haver privado da vida nenhum ser vivo. Por essa verdade, que você e a sua criança fiquem bem!”

“Venerável senhor, não estaria eu contando uma mentira deliberada, pois intencionalmente privei da vida muitos seres vivos?”

“Então, Agulimala, vá para Savathi e diga para aquela mulher: “Irmã, desde que nasci com o nobre nascimento, não me recordo de intencionalmente haver privado da vida nenhum ser vivo. Por essa verdade, que você e a sua criança fiquem bem!”

Sim, venerável senhor”, o venerável Angulimala respondeu e tendo ido até Savathi disse para aquela mulher: “Irmã, desde que nasci com o nobre nascimento, não me recordo de intencionalmente haver privado da vida nenhum ser vivo. Por essa verdade, que você e a sua criança fiquem bem!” Então a mulher e a criança melhoraram.

O nobre nascimento de Angulimala, ou renascimento espiritual, começou com sua ordenação como um monge e culminou em sua conquista da santidade.

Angulimala anunciou para aquela mulher que ele viria. As pessoas lá colocaram uma cortina no quarto da mulher, e do outro lado da cortina foi colocada uma cadeira na qual o monge estava sentado. Agora Angulimala, tendo chegado à casa da mulher, fez a afirmação da verdade como Buda lhe havia dito, e logo houve um parto seguro para mãe e filho.

Assim, aquele que destruiu tantas vidas foi capaz de dar vida e bem-estar aos outros. Por essa razão, este episódio deve tê-lo movido profundamente. Ele também viu que Samsara era infinitamente mais cruel, sendo um processo incessante de morrer e nascer apenas para morrer novamente.

Geralmente, o Buda não se envolvia em "ressuscitar os mortos" ou em "cura espiritual". Ele sabia que aqueles ressuscitados ainda morreriam um dia. Sua maior compaixão foi quando ele mostrou aos seres o verdadeiro estado de Imortalidade e o modo de adquiri-lo.

Mas por que o Buda abriu uma exceção no caso de Angulimala e instruiu-o a usar o poder da verdade com o propósito de curar? Aqui está uma reflexão dos antigos professores, os comentaristas: Pode haver aqueles que perguntam: Por que o Abençoado fez um monge fazer um trabalho médico? - A isso respondemos: não foi isso que o Buda fez. Um ato de verdade não é uma função médica; isso é feito depois de refletir sobre a própria virtude. O Abençoado sabia que Angulimala havia se cansado de coletar comida de esmola porque as pessoas ficaram amedrontadas ao vê-lo e fugiram. Para ajudá-lo nessa situação, ele deixou Angulimala fazer um ato de verdade.

As pessoas, a saber, pensarão: "Tendo gerado um pensamento de bondade amorosa, Angulimala Thera pode agora trazer segurança às pessoas por meio de um ato de verdade", e assim as pessoas terão confiança para chegar perto dele. Então, Angulimala não mais se cansará de recolher sua comida e estará em condições de fazer o trabalho de um monge. Até então, Angulimala não conseguira concentrar-se no objeto básico de meditação que recebera, embora tentasse dia e noite. Antes que o olho de sua mente aparecesse, o lugar na selva onde ele matara tantas pessoas. Ele ouviu suas vozes queixosas implorando a ele: "Deixe-me viver, meu Senhor! Eu sou um homem pobre e tenho muitos filhos!" Ele viu os movimentos frenéticos de seus braços e pernas quando temia a morte. Quando se deparou com essas lembranças, um profundo remorso tomou conta dele e o fez se levantar do assento e ir embora.

Portanto, o Abençoado deixou-o fazer esse ato de verdade sobre seu nobre nascimento, esperando que Angulimala levasse seu nascimento como algo incomum, e, fortalecendo sua percepção (vipassana) alcançaria a santidade.

Assim, foi por essas razões que o Buda abriu uma exceção pedindo a Angulimala que realizasse esse ato de verdade. E por estas duas razões, também, esse episódio provou ser de grande ajuda para Angulimala.

Por essa ajuda, Angulimala mostrou gratidão ao seu Mestre da melhor forma possível: aperfeiçoando a tarefa estabelecida pelo Buda, a obtenção da santidade (arahatta).

É dito no Sutta:

Depois de não muito tempo, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, o venerável Angulimala, em pouco tempo, alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim o venerável Angulimala tornou-se mais um dos Arahants.

Ele agora era reconhecido entre os oitenta eminentes arahants e a maioria das pessoas tinha agora plena confiança em sua transformação interior e que seu nome anterior, Ahimsaka, o Inofensivo, lhe convinha totalmente. Desde o episódio com a mulher doente, também não houve falta de apoio quando ele esmolava em Savatthi.

No entanto, ainda havia alguns que não podiam esquecer que Angulimala, o bandido, com sua superioridade, os havia mostrado em sua fraqueza e, portanto, os humilhado. Fora desse ressentimento, como um ato de vingança, eles feriram o venerável Angulimala jogando pedras e pedaços de pau que o atingiram enquanto ele esmolava alimentos. Eles devem ter feito isso de uma distância segura.

Então, com o sangue jorrando da sua cabeça cortada, com a sua tigela quebrada e com o seu manto externo rasgado, o venerável Angulimala foi até o Abençoado. O Abençoado o viu chegando à distância e lhe disse: “Aguente, brâmane! Aguente, brâmane! Você está experimentando aqui e agora o resultado de ações pelas quais você poderia ser torturado no inferno durante muitos anos, por muitas centenas de anos, por muitos milhares de anos.”

Sendo um arahant, sua mente e coração eram firmes e invulneráveis. Mas o corpo, o produto do antigo desejo, o símbolo e o fruto do kamma anterior, ainda existia na existência atual e ainda estava exposto aos efeitos de antigos atos malignos. Até mesmo para o próprio Buda aconteceu que, como resultado de antigas ações, Devadatta foi capaz de causar-lhe uma pequena lesão. Também seus dois principais discípulos tiveram que experimentar a violência corporal. O venerável Sariputta foi atingido na cabeça por um demônio travesso, e o venerável Maha-Moggallana foi cruelmente assassinado. Se isso ocorresse no caso desses três Grandes, como Angulimala poderia ter evitado totalmente os danos corporais - aquele que em sua vida atual cometera tanto mal! No entanto, foi apenas seu corpo que recebeu esses golpes, mas não sua mente. Isso permaneceu em equilíbrio invulnerável.

Ele, como arahant, também não precisava de consolo ou encorajamento. Por isso, podemos tomar as palavras do Buda no sentido de lembrar Angulimala da concatenação cármica da lei de semear e colher.

Não há outro registro sobre o período posterior de vida de Angulimala do que o que ele mesmo disse nos versos seguintes. Estes nos dizem que ele viveu em lugares  solitários como florestas, cavernas e montanhas e que, tendo finalmente feito a escolha certa em sua vida, ele passou seus dias em felicidade.

Estes são os versos como registrados nas "Canções dos Anciãos" (Theragatha; Thag 16.8):

Quem antes vivia em negligência 

e depois não é mais negligente,

ilumina o mundo

tal como a lua liberta das nuvens.

Quem inspeciona as más ações que cometeu

praticando ações benéficas no seu lugar,

ilumina o mundo

tal como a lua liberta das nuvens.

O jovem bhikkhu que dedica

o seu esforço aos ensinamentos do Buda,

ilumina o mundo

tal como a lua liberta das nuvens.

Que meus inimigos ouçam um discurso do Dhamma,

que eles se dediquem aos ensinamentos do Buda,

que meus inimigos cuidem dessas pessoas de bem

que conduzem outras a aceitarem o Dhamma.

Que meus inimigos prestem atenção ocasionalmente

e ouçam o Dhamma daqueles que pregam a tolerância,

daqueles que também falam em favor da bondade,

e que eles sigam esse Dhamma com ações bondosas.

Pois então com certeza, eles não irão desejar causar dano a mim,

nem pensarão em causar dano a outros seres,

portanto, aqueles que protegem a todos, fracos ou fortes,

que eles alcancem a paz insuperável.

Aqueles que fazem canais, conduzem a água,

arqueiros retificam as flechas,

carpinteiros retificam a madeira,

mas os homens sábios buscam domar a si mesmos.

Existem alguns que são domados com surras,

alguns com grilhões e alguns com chicotes;

mas eu fui domado por alguém só,

que não possui vara ou arma.

‘Inofensivo’ é o nome que tenho,

embora eu tenha sido perigoso no passado. 

O nome que tenho hoje é verdadeiro:

eu não molesto nenhum ser vivo.

Embora tenha vivido no passado como um bandido

com o nome ‘Colar de Dedos’,

arrastado pela grande torrente,

eu procurei refúgio no Buda.

Embora tivesse no passado as mãos tingidas de sangue

com o nome ‘Colar de Dedos’,

veja o refúgio que encontrei:

o grilhão de ser/existir foi partido.

Embora muitas ações que pratiquei conduzam

ao renascimento no inferno,

no entanto o seu resultado já me atingiu agora,

e assim, me alimento livre das minhas dívidas [cármicas]. 

São tolos e não possuem noção,

aqueles que se entregam à negligência,

mas aqueles com sabedoria protegem a diligência

e a tratam como seu maior bem.

Não abram caminho para a negligência

nem busquem prazer nos prazeres sensuais,

mas meditem com diligência

de forma a alcançar a felicidade perfeita.

Dessa forma sejam bem-vindos à escolha que fiz

e que ela assim permaneça, pois não foi mal feita;

de todos os Dhammas que são conhecidos

eu encontrei o melhor.

Dessa forma sejam bem vindos à escolha que fiz

e que ela assim permaneça, pois não foi mal feita;

eu alcancei o conhecimento tríplice

e fiz tudo o que o Buda ensina.”

Eu vivia em florestas, na raiz de uma árvore,

Nas cavernas da montanha -

Mas com um coração agitado. 

Mas agora eu descanso e me levanto de felicidade

E feliz eu vivo.

Pois agora estou livre das armadilhas de Mara -

Oh! pela compaixão que o Mestre me mostrou! 

De um brâmane eu era descendente

De ambos os lados elevado e puramente nascido.

Hoje eu sou filho do Mestre

Meu professor é o Rei do Dhamma. 

Livre do desejo, sem apego,

Com sentidos cautelosos, bem contidos,

Vomitado a raiz da miséria,

O fim de todas as impurezas eu alcancei. 

O Mestre foi bem servido por mim,

E todas as ofertas ao Buda foram feitas.

A carga pesada foi finalmente abandonada;

O que leva ao novo devir foi cortado.

***

Retirado e traduzido do site Pure Dhamma

Primeira observação - A importância do gati e ambiente

A primeira coisa que podemos ver é que o obediente e bem comportado Ahimsaka  se tornou um assassino por causa da influência de seu professor. Influências externas (família, amigos, etc.) podem ser um fator-chave na mudança de um gati (pronunciado "gathi") vagamente traduzido como "personalidade".

É por isso que os pais devem estar sempre atentos ao tipo de amigos que uma criança tem. Amigos podem ser uma enorme influência em uma criança.

Isso também é verdade para adultos. É preciso se afastar daqueles que levam em direções erradas e fazer novas associações que levem a "boas direções".

Segunda observação - Não há um "eu imutável"

O inofensivo Ahimsaka tornou-se um assassino violento que matou quase mil pessoas. 

Então aquele violento Angulimala, o assassino, tornou-se uma Pessoa Nobre pouco tempo depois de conhecer o Buda, e dentro de semanas o Ven. Angulimala tornou-se um Arahant também!

Em uma visão ampla dos trinta e um mundos do samsara vemos que o fluxo de vida de um ser vivo pode mudar de 'bom para mau", de "mau para bom", de "bom para mau" novamente, etc por incontáveis vezes no infinito ciclo de nascimento e morte. 

Todos nós vivemos no mais alto mundo de brahma e no mais baixo apāya também. Mas todos nós passamos a maior parte do tempo nos apāyās cheios de sofrimento.

A única maneira de sair dessa incessante peregrinação no processo de renascimento é tornar-se um Arahant, como o Ven. Angulimala fez.

O primeiro passo é atingir o estágio de Sofapanna para estar livre pelo menos dos quatro reinos mais baixos (apāyās).

Terceira observação - Há um elo casual (espécie de "eu")

Nada acontece sem uma razão ou uma causa (pelo menos uma, mas normalmente muitas causas).

Um humano renasce um animal ou um brahma devido a uma razão. Existe uma conexão entre dois “bhava” adjacentes ou existências.

Ahimsaka não se tornou Angulimala sem causas. Essas causas foram a influência de seus pares sobre o professor e a influência do professor, por sua vez, sobre Ahimsaka.

Mas então tudo isso foi revertido devido à influência do Buda.

É por isso que também é incorreto dizer “não há eu”. Há sempre um "eu" - vivendo pelo menos momentaneamente - que é responsável por como esse "eu" evolui no futuro.

Mas esse "eu em mudança" pode e vai mudar entre "bom" e "mau" com base em muitos fatores. Os principais fatores são: ações do próprio eu e influências externas sobre esse "eu" em um determinado momento.

Quarta observação - Dois tipos de "bhava" ou existência

Outro ponto importante é que alguém pode nascer em um “bhava temporário” ou “existência temporária” DURANTE esta vida. Como vimos, Angulimala trocou o “bhava temporário” de um menino inocente para um assassino, e de volta para um Arahant!

Por exemplo, uma pessoa que bebe habitualmente não está bêbada o tempo todo. Ela está em um “bhava de bêbado” ou “existência bêbada” enquanto está intoxicado. No dia seguinte, ela está sóbria e não estará em um "bhava bêbado" até que beba novamente.

Da mesma forma, a pessoa está em um "bhava irritado" quando fica zangada. Mas depois que a raiva diminui, ela não está mais nessa "existência" ou "bhava".

Estes bhava temporários são explicados através dos processos “pavutti Paticca Samuppāda” (aqueles que são eficazes durante uma dada vida). Mesmo que apenas um tipo de Paticca Samuppāda seja apresentado nos livros de texto hoje, existem diferentes tipos.

Quando alguém habitualmente entra em tal “bhava temporário” repetidamente, então isso se torna um gati ou hábito/personalidade que é cultivado.

Nesse caso, pode levar a um novo “uppatti bhava” (ou “bhava associado ao renascimento”) também. Por exemplo, quando alguém fica com raiva o tempo todo e então um dia mata outro humano, isso pode levar ao renascimento em um apāya. Isso é um “bhava mais permanente” que pode durar muito tempo.

Este é o ciclo de Paticca Samuppāda que é discutido mais comumente. É chamado de “uppatti Paticca Samuppada”.

Quinta observação - Perambulando no processo de nascimento 

Assim, pode haver alguns períodos de tempo no processo de renascimento, onde alguém na maior parte do tempo faz "boas ações", cultiva "bom gati" e, assim, obtém um "bom bhava" e, portanto, "bons nascimentos" (jāti). A diferença entre bhava e jati será tema de uma futura postagem. 

Então, o gati pode mudar para "mau gati", especialmente quando alguém fica sob "más influências e companhias". Nesse caso, pode-se começar em um "caminho descendente" e, eventualmente, um gati se tornará ruim na medida em que se obter um "mau bhava".

Podemos ver esses exemplos ao nosso redor. Todos vemos bons filhos tornando-se viciados em drogas e, em seguida, tornando-se até mesmo assassinos devido a más companhias. O oposto também acontece, quando uma pessoa violenta pode mudar os maus gati e se tornar um “bom cidadão” sob certas influências.

Isso é o que todos nós temos feito (indo e voltando entre boas e más existências), neste processo de renascimento sem começo.

Sexta observação - A realização de Angulimala

Quando Angulimala estava perseguindo o Buda e não conseguia chegar nem perto. Angulimāla parou e o chamou : “Pare, contemplativo! Pare, contemplativo!

“Eu parei, Angulimala, pare você também.”

Isso fez Angulimala pensar e começou a perguntar por que o Buda - enquanto caminhava - disse que havia parado. O Buda explicou que ele havia parado o seu caminho samsárico (processo de nascimento) e havia superado todo o sofrimento.

Foi quando Angulimala obteve insight e se tornou o Ven. Angulimala

 Portanto, o ponto crítico a ser entendido é que NÃO É SUFICIENTE fazer “boas ações”, mesmo que isso seja obrigatório.

É preciso dar mais um passo e perceber que estamos presos neste processo de nascimento cheio de (principalmente) sofrimento devido a dois motivos.

Vamos discutir brevemente esses dois pontos CRÍTICOS.

Sétima observação - A crítica descoberta do Buda 

Primeiro, até que um Buda venha ao mundo (significando que um humano alcança o estado de Buda purificando a mente ao máximo), a “visão de mundo mais ampla” com “três tipos de lōkas” e 31 reinos não é conhecida por outros humanos.

Mesmo que alguém possa nascer ocasionalmente em “bons reinos” no reino humano ou acima dele, os seres renascem principalmente nos quatro reinos mais baixos (apāyās) devido a erros cometidos na busca de prazeres sensuais.

É claro que existe sofrimento em qualquer reino, mas é menor em reinos mais elevados.

Portanto, a maioria dos renascimentos leva a muito sofrimento. Essa é a essência da Primeira Nobre Verdade.

Em segundo lugar, até que um Buda venha ao mundo, não se sabe como escapar desse processo infinito de renascimento cheio de sofrimento.

Tem havido e haverá sempre professores que percebem que os erros levam a maus renascimentos e boas ações levam a bons renascimentos, e ensinam isso aos outros.

Mas é apenas um Buda que consegue descobrir que fazer boas ações não é suficiente. É preciso ver a natureza de anicca deste mundo de 31 reinos. Isso significa que, mesmo que se renasça no mais alto reino com longas vidas de bilhões de anos,  o ser acabará em desespero e eventual morte.

Então, voltamos ao mesmo ciclo de nascimentos, onde inevitavelmente faremos más ações (devido a ânsias ou tentações sensoriais) e nasceremos nos apāyās.

Oitava observação - A causa primordial do sofrimento

Portanto, a chave é perceber que é preciso REMOVER a tendência de ser tentado pelos desejos dos sentidos.

É preciso "ver" que a natureza de anicca, ou seja, é um desperdício de tempo buscar a felicidade plena neste mundo. Isso, mais cedo ou mais tarde, levará ao renascimento nos apāyās.(dukkha).Portanto, no final, a pessoa se tornará desamparada (anatta) quando nascida em um apāya.

Não é possível suprimir com força de vontade as ânsias sob “fortes tentações sensoriais”. Quando se vê a “natureza anicca”, os desejos são automaticamente removidos (em quatro estágios de Nibbana).

Essa é a segunda nobre verdade, a causa do sofrimento.

Nona observação - O caminho para Nibbana

Uma vez que a "grande visão" dos 31 reinos - juntamente com a forma como alguém nascerá entre eles devido às ações (kamma) - seja entendida, são removidos os dez tipos de michas ditthi.

Isso porque, essa “imagem completa” envolve o processo de nascimento, leis de kamma, etc.

 Então, pode-se começar a entender a “natureza insatisfatória e perigosa do mundo mais amplo de 31 reinos” ou a “natureza anicca”.

Essa “natureza anicca” explica como “dukkha” ou sofrimento surge, e um se tornará desamparado (anatta) no processo de renascimento. Essas são três características principais (anicca, dukkha, anatta) que são chamadas de Tilakkhana (e estão inter-relacionadas).

É quando alcançamos o estágio de Sotapanna de Nibbana.

É por isso que anicca não tem nada a ver com "impermanência" e "anatta" não tem nada a ver com um "eu" ou um "não-eu".

Esse conhecimento sobre Tilakkhana ou a “verdadeira natureza deste mundo” está disponível apenas no Buddha Dhamma.

Até que um Buda venha a este mundo e DESCUBRA esse “quadro maior”, ninguém será capaz de ver aquele “quadro maior” e os perigos em permanecer nesse ciclo de nascimentos repleto de sofrimento.

Décima observação - Kamma vipaka será efetivo até a morte

Mesmo que Ven. Angulimala tenha tornadose um arahant, ele estava constantemente sendo ferido por pedras. Na maioria das vezes, eles não eram direcionados a ele, mas ele estava sendo atingido acidentalmente.

Como descrito no ensaio acima, “com o sangue escorrendo de sua cabeça ferida, com a tigela quebrada e com o manto de retalhos rasgado, o venerável Angulimala foi ao Abençoado. O Abençoado o viu chegando, e ele disse a ele: “Então, com o sangue jorrando da sua cabeça cortada, com a sua tigela quebrada e com o seu manto externo rasgado, o venerável Angulimala foi até o Abençoado. O Abençoado o viu chegando à distância e lhe disse: “Aguente, brâmane! Aguente, brâmane! Você está experimentando aqui e agora o resultado de ações pelas quais você poderia ser torturado no inferno durante muitos anos, por muitas centenas de anos, por muitos milhares de anos.”

Se Angulimala morresse sem ser salvo pelo Buda, ele teria sofrido nos apāyās por um tempo inimaginável por matar todas aquelas pessoas!

Como havíamos discutido antes, mesmo um Buda não pode evitar alguns dos kamma vipāka do passado enquanto o corpo físico estiver vivo. As condições para que esses kamma vipāka se materializem (isto é, o corpo físico) ainda estão lá.

Na morte do corpo físico, não há mais nascimentos em nenhum dos 31 reinos. Então, não há como qualquer kamma vipāka se materializar (tornar-se realidade). É por isso que a morte física de um Arahant é chamada “Parinibbāna” ou “Nibbāna completo”.

Não haverá absolutamente nenhum sofrimento depois do Parinibbana.

Portanto, podemos ver que há muitos insights em alguns desses relatos de personalidades notáveis ​​no Tipitaka. Eles são todos consistentes com os ensinamentos centrais.