Histórias do Dhammapada. Capítulo 6 - Sábios

 6. Panditavagga

Sábios

Verso 76 – A história de Thera Radha

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 76 deste livro, com referência ao Thera Radha, que era um pobre e idoso brâmane .

Radha era um brâmane pobre que ficava no mosteiro fazendo pequenos serviços para os bhikkhus. Por seus serviços ele recebia alimentos, roupas e outros itens de primeira necessidade, mas não era incentivado a se juntar à Ordem, embora tivesse um forte desejo de se tornar um bhikkhu.

Um dia, no início da manhã, quando o Buda inspecionou o mundo com seu poder sobrenatural, ele viu o pobre brâmane em sua visão e soube que ele poderia tornar-se um arahant. Então o Buda foi até o ancião, e soube por ele que os bhikkhus do mosteiro não queriam que ele se juntasse à Ordem. O Buda, portanto, convocou todos os bhikkhus e perguntou-lhes: "Existe algum bhikkhu aqui que se lembra de qualquer boa ação feita a ele por este velho?" A essa pergunta, o venerável Sariputta respondeu: "Venerável senhor, lembro-me de uma ocasião em que esse velho me ofereceu uma colherada de arroz". "Se é assim", disse o Buda, "você não deveria ajudar seu benfeitor a se libertar dos males da vida?" Então o Venerável Sariputta concordou em fazer do velho um bhikkhu e ele foi devidamente admitido na Ordem. O Venerável Sariputta guiou o velho bhikkhu e o velho bhikkhu seguiu estritamente sua orientação. Dentro de alguns dias, o velho bhikkhu alcançou o despertar.

Quando o Buda foi ver os bhikkhus, eles relataram a ele como o velho bhikkhu seguia a orientação do venerável Sariputta. Para eles, o Buda respondeu que um bhikkhu deveria ser receptivo a orientações como Radha fez, e não deveria se ressentir quando repreendido por qualquer falha ou falha.

Então o Buda falou em versos:

Considere-o como um guia
que mostra o caminho para um tesouro,
o sábio que vendo os seus defeitos lhe censura.
Permaneça com tal sábio,
pois para aquele que permanece com tal sábio,
as coisas melhoram, não pioram.

Verso 77 – A história dos bhikkhus Assaji e Punabbasuka

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 77 deste livro, com referência aos bhikkhus Assaji e Punabbasuka.

Os Bhikkhus Assaji e Punabbasuka e seus quinhentos discípulos estavam hospedados na vila de Kitagiri. Enquanto permaneciam lá, eles ganhavam a vida plantando plantas com flores e árvores frutíferas, violando assim as regras dos Preceitos Fundamentais para os bhikkhus.

O Buda, ao tomar conhecimento sobre esses bhikkhus, enviou seus dois Discípulos-Chefes, Sariputta e Maha Moggallana, para impedi-los de cometer mais más condutas. Para seus dois principais discípulos, o Buda disse: "Diga aos bhikkhus que não destruam a fé e a generosidade dos discípulos leigos por má conduta e, se alguém desobedecer, expulsem-no do mosteiro. Não hesitem em fazer o que eu lhe disse, pois somente os tolos não gostam de receber bons conselhos e serem proibidos de fazer o mal."

Então o Buda falou em versos:

Que ele aconselhe, que ele alerte,
e o proteja de praticar ações prejudiciais.
Pelos virtuosos ele é bem visto,
pelos não virtuosos, não é.

Verso 78 – A história de Thera Channa

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 78 deste livro, com referência ao Thera Channa.

Channa era o assistente que acompanhou o príncipe Siddhattha quando ele renunciou ao mundo e deixou o palácio a cavalo. Quando o príncipe alcançou o estado de Buda, Channa também se tornou um bhikkhu. Como um bhikkhu, ele era muito arrogante e presunçoso por causa de sua estreita conexão com o Buda. Channa costumava dizer: "Eu estava com meu Mestre quando ele deixou o palácio para viver na floresta. Naquela época, eu era o único companheiro do meu Mestre e não havia mais ninguém. Mas agora, Sariputta e Moggallana estão dizendo: “nós somos os principais discípulos, e estamos nos orgulhando da posição."

Quando o Buda mandou chamá-lo e o admoestou por seu comportamento, ele permaneceu em silêncio, mas continuou a abusar e insultar os dois Discípulos-Chefes. Assim, o Buda mandou chamá-lo e o admoestou três vezes; ainda assim, ele não mudou. E novamente, o Buda mandou chamar Channa e disse: "Channa, estes dois nobres bhikkhus são bons amigos para você; você deve se associar com eles e ter um bom relacionamento com eles".

Então o Buda falou em verso:

Não se associe com amigos prejudiciais;
não se associe com pessoas não virtuosas.
associe-se com amigos admiráveis;
associe-se com as pessoas verdadeiras.

Apesar das repetidas admoestações e conselhos dados pelo Buda, Channa fazia o que queria e continuou a repreender e abusar dos bhikkhus. O Buda, sabendo disso, disse que Channa não mudaria durante a vida do Buda, mas depois de sua morte (parinibbana), Channa certamente mudaria. Na véspera de seu parinibbana, o Buda chamou Thera Ananda ao seu leito e o instruiu a impor o castigo de Brahma (Brahmadanda) a Channa; isto é, para os bhikkhus simplesmente ignorá-lo e não ter nada a falar com ele.

Após o parinibbana do Buda, Channa, aprendendo sobre o castigo de Thera Ananda, sentiu um profundo e amargo remorso por ter feito algo errado e desmaiou três vezes. Então, ele assumiu aos bhikkhus sua culpa e pediu perdão. A partir desse momento, ele mudou seus modos e perspectivas. Ele também obedeceu às instruções deles em sua prática de meditação e logo alcançou o estado de arahant.

Verso 79 – A história de Thera Mahakappina

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 79 deste livro, com referência ao Thera Mahakappina.

Mahakappina era o rei de Kukkutavati. Ele tinha uma rainha chamada Anoja; ele também tinha mil ministros para ajudá-lo a governar o país. Um dia, o rei acompanhado por aqueles mil ministros estava no parque. Lá, eles encontraram alguns comerciantes de Savatthi. Ao saber do Buda, do Dhamma e da Sangha desses mercadores, o rei e seus ministros partiram imediatamente para Savatthi.

Naquele dia, quando o Buda inspecionou o mundo com seu poder sobrenatural, ele viu em sua visão, Mahakappina e seus ministros vindo em direção a Savatthi. Ele também sabia que eles eram podiam tornar-se arahants. O Buda foi a um lugar a cento e vinte yojanas de Savatthi para encontrá-los. Lá, ele esperou por eles debaixo de uma figueira na margem do rio Candabhaga. O rei Mahakappina e seus ministros chegaram ao lugar onde o Buda estava esperando por eles. Quando viram o Buda, com raios de seis cores irradiando de seu corpo, eles se aproximaram do Buda e prestaram homenagem a ele. O Buda então proferiu um discurso para eles. Depois de ouvir o discurso, o rei e todos os seus ministros alcançaram a Frutificação de Sotapatti, e pediram ao Buda para permitir que eles se juntassem à Ordem. O Buda, refletindo sobre seu passado e descobrindo que haviam feito oferendas de mantos amarelos em uma existência passada, disse a eles: "Ehi bhikkhu", e todos eles se tornaram bhikkhus.

Enquanto isso, a Rainha Anoja, sabendo da partida do rei para Savatthi, mandou buscar as esposas dos mil ministros e, junto com eles, seguiu o rastro do rei. Eles também chegaram ao lugar onde o Buda estava e vendo o Buda com um halo de seis cores, prestaram homenagem a ele. Todo esse tempo, o Buda, exercendo seu poder sobrenatural, tornara o rei e seus ministros invisíveis, de modo que suas esposas não os viam. A rainha, portanto, perguntou onde o rei e seus ministros estavam. O Buda disse à rainha e seu grupo que esperassem por um tempo e que o rei logo viria com seus ministros. O Buda então proferiu outro discurso; no final deste discurso, o rei e seus ministros atingiram a Iluminação; a rainha e as esposas dos ministros alcançaram a Frutificação de Sotapatti. Naquele instante, a rainha e seu grupo viram os bhikkhus recém-admitidos e os reconheceram como seus ex-maridos.

As senhoras também pediram permissão ao Buda para entrar na Ordem das Bhikkhunis; então foram direcionadas para ir para Savatthi. Lá entraram na Ordem e em pouco tempo elas também alcançaram a Iluminação. O Buda então retornou ao mosteiro de Jetavana acompanhado por mil bhikkhus.

No mosteiro de Jetavana, Thera Mahakappina, enquanto descansava durante a noite ou durante o dia, costumava dizer: "Oh, que felicidade!" (Aho Sukham). Os bhikkhus, ouvindo-o dizer isso tantas vezes ao dia, contaram a Buda sobre isso. Para eles, o Buda respondeu: "Meu filho Kappina, tendo o gosto do Dhamma, vive feliz com uma mente serena; ele está dizendo essas palavras de exultação repetidamente com referência ao Nibbana".

Então o Buda falou em versos:

Quem bebe o Dhamma vive feliz,
com o coração puro e claro.
Quem é sábio sempre se deleita
no Dhamma proclamado pelos Nobres.

Verso 80 – A história de Samanera Pandita

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 80 deste livro, com referência ao Samanera Pandita.

Pandita era um jovem filho de um homem rico de Savatthi. Ele se tornou um samanera aos sete anos de idade. No oitavo dia depois de se tornar um samanera, enquanto seguia Thera Sariputta em uma coleta de esmolas, ele viu alguns fazendeiros canalizando água para seus campos e perguntou ao thera: "Pode a água que não tem consciência ser guiada para onde quer que se queira?" A thera respondeu: "Sim, pode ser guiada para onde quiser." Enquanto seguiam seu caminho, o samanera viu algumas flechas aquecendo suas flechas com fogo e endireitando-as. Mais adiante, ele encontrou alguns carpinteiros cortando, cortando e aplainando madeira para fazer coisas como rodas de carroça. Então ele ponderou: "Se a água sem consciência pode ser guiada para onde quer que se deseje, se um bambu torto sem consciência puder ser endireitado, e se a madeira sem consciência puder ser transformada em algo útil, por que eu tendo Consciência, sou incapaz de domar minha mente e praticar Tranquilidade e Meditação Insight? "

Então ele pediu permissão ao thera e voltou para seu quarto no mosteiro. Lá ele praticou meditação com ardor e diligência, contemplando o corpo. Sakka e os devas também o ajudaram em sua meditação, mantendo o mosteiro e seu recinto muito quieto e silencioso. Antes da hora da refeição, Samanera Pandita alcançou a Fruição Anagami.

Naquela época, o Thera Sariputta estava trazendo comida para a samanera. O Buda viu com seu poder sobrenatural que Samanera Pandita alcançara a Fruição de Anagami e também que, se continuasse a praticar a meditação, logo alcançaria o estado de arahant. Então o Buda decidiu impedir Sariputta de entrar na sala, onde estava o samanera. O Buda foi até a porta e manteve Sariputta ocupado, fazendo algumas perguntas para ele. Enquanto a conversa ocorria, o samanera alcançou a Iluminação. Assim, o samanera alcançou o estado de arahant no oitavo dia depois de se tornar um noviço.

Nesse contexto, o Buda disse aos bhikkhus do monastério: "Quando alguém pratica fervorosamente o Dhamma, até mesmo Sakka e os devas dão proteção e mantêm a guarda; eu mesmo mantive o Thera Sariputta ocupado na porta para que Samanera Pandita não fosse perturbado. Tendo ele visto os fazendeiros irrigando seus campos, os flecheiros endireitando suas flechas, e carpinteiros fazendo carroças e outras coisas, dominando sua mente e praticando o dhamma; ele agora se tornou um arahant."

Então o Buda falou em versos:

Irrigadores governam as águas;
flecheiros modelam as flechas;
carpinteiros modelam a madeira;
os sábios dominam a si mesmos.

Verso 81 – A história de Thera Lakundaka Bhaddiya

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 81 deste livro, com referência ao Thera Bhaddiya.

Bhaddiya era um dos bhikkhus que morava no mosteiro de Jetavana. Por causa de sua baixa estatura, ele era conhecido como Lakundaka (o anão) para outros bhikkhus. Lakundaka Bhaddiya era muito bom; até os jovens bhikkhus costumavam provocá-lo, puxando o nariz ou a orelha, ou dando-lhe tapinhas na cabeça. Muitas vezes eles diziam brincando: "Tio, como você está? Você está feliz, ou está entediado com sua vida aqui como um bhikkhu?", Etc. Lakundaka Bhaddiya nunca retaliou com raiva, ou abusou deles; de fato, mesmo em seu coração, ele não se zangou com eles.

Quando ouviu sobre a paciência de Lakundaka Bhaddiya, o Buda disse: "Um arahant nunca perde a paciência, ele não tem vontade de falar asperamente ou pensar mal dos outros. Ele é como uma montanha de rocha sólida; como uma rocha sólida é inabalável assim também um arahat não é perturbado pelo desprezo ou pelo elogio ".

Então o Buda falou em versos:

Tal como um rochedo sólido
não se abala com o vento,
diante do elogio ou da crítica
os sábios nunca se movem.

Verso 82 – A história de Kanamata

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 82 deste livro, com referência à mãe de Kana, Kanamata.

Kanamata era um dedicado discípulo leigo do Buda. Sua filha Kana era casada com um homem de outra aldeia. Como Kana estava em visita a sua mãe há algum tempo, o marido mandou uma mensagem para ela voltar para casa. Sua mãe disse-lhe para esperar mais um dia, pois ela queria enviar alguns doces com ela para o marido. No dia seguinte, Kanamata fez alguns doces, mas quando quatro bhikkhus estavam à sua porta para esmolar alimentos, ela ofereceu alguns para eles. Os quatro bhikkhus contaram a outros bhikkhus sobre os doces da casa de Kanamata e também foram até lá, sendo devota do Buda e seus discípulos, ofereceu-lhes doces para os bhikkhus enquanto eles entravam, um após o outro. O resultado foi que no final não sobrou nada para Kana e ela não voltou para casa naquele dia. A mesma coisa aconteceu nos dois dias seguintes; sua mãe fez alguns doces, os bhikkhus ficaram à sua porta, ela ofereceu seus doces aos bhikkhus, não sobrou nada para sua filha levar para casa e sua filha não foi para casa. No terceiro dia, pela terceira vez, o marido lhe enviou uma mensagem, que também era um ultimato, declarando que se ela não voltasse para casa no dia seguinte, ele tomaria outra esposa. Mas no dia seguinte também Kana foi incapaz de ir para casa porque sua mãe ofereceu todos os seus doces aos bhikkhus. O marido de Kana então tomou outra esposa e Kana ficou muito amargurada em relação aos bhikkhus. Ela costumava abusar de todos os bhikkhus tanto que os bhikkhus se afastaram da casa de Kanamata.

O Buda ouviu falar de Kana e foi para a casa de Kanamata; lá Kanamata ofereceu-lhe um pouco de mingau de arroz. Após a refeição, o Buda mandou chamar Kana e perguntou-lhe: "Meus bhikkhus tomaram o que lhes foi dado ou o que não lhes foi dado?" Kana respondeu que os bhikkhus pegaram apenas o que lhes foi dado e acrescentaram: "Eles não estavam errados; só eu estava errada". Assim, ela assumiu sua culpa e também prestou homenagem ao Buda. O Buda então deu um discurso. No final do discurso, Kana alcançou a Frutificação de Sotapatti.

No caminho de volta ao mosteiro, o Buda encontrou o rei Pasenadi de Kosala. Ao ser informada sobre Kana e sua amarga atitude em relação aos bhikkhus, o Rei Pasenadi perguntou ao Buda se ele havia sido capaz de ensinar-lhe o Dhamma e fazê-la ver a Verdade (Dhamma). O Buda respondeu: "Sim, eu lhe ensinei o Dhamma e também a tornei rica em sua próxima existência". Então o rei prometeu ao Buda que ele enriqueceria Kana mesmo nesta existência. O rei então enviou seus homens com um palanquim para buscar Kana. Quando ela chegou, o rei anunciou aos seus ministros: "Quem puder manter minha filha Kana em conforto pode levá-la". Um dos ministros se ofereceu para adotar Kana como sua filha, deu-lhe toda a sua riqueza, e disse a ela: "Você pode fazer caridade o quanto quiser." Todos os dias, Kana fazia oferendas aos bhikkhus nos quatro portões da cidade. Quando lhe foi dito que Kana doava generosamente em caridade, o Buda disse: "Bhikkhus, a mente de Kana, que era nebulosa e confusa, ficou clara e calma com minhas palavras".

Então o Buda  falou em versos:

Tal como um lago profundo,
um lago tão claro e tranquilo,
ouvindo o Dhamma,
serenos, se tornam os sábios.

Verso 83 – A história de 500 bhikkhus

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 83 deste livro, com referência a quinhentos bhikkhus.

A pedido de um brâmane de Veranja, o Buda esteve, em certa ocasião, hospedado em Veranja com quinhentos bhikkhus. Enquanto eles estavam em Veranja, o brâmane não conseguiu cuidar deles. As pessoas de Veranja, que então enfrentavam uma fome, podiam oferecer muito pouco aos bhikkhus quando saíam em busca de comida. Apesar de todas essas dificuldades, os bhikkhus não estavam desanimados; eles estavam bastante contentes com a pequena quantidade de grãos murchos que os comerciantes de cavalos lhes ofereciam diariamente. No final do vassa, depois de informar o brâmane de Veranja, o Buda retornou ao mosteiro de Jetavana, acompanhado pelos quinhentos bhikkhus. O povo de Savatthi os recebeu de volta com comida de todos os tipos.

Um grupo de pessoas que viviam com os bhikkhus, comendo o que sobrava dos bhikkhus, comeu avidamente como verdadeiros glutões e foi dormir depois de suas refeições. Ao acordar, eles estavam gritando, cantando e dançando, tornando-se um incômodo completo. Quando o Buda chegou à noite para a congregação de bhikkhus, eles relataram a ele sobre o comportamento dessas pessoas indisciplinadas, e disseram: "Essas pessoas que vivem das sobras eram bastante decentes e bem comportadas quando todos nós estávamos enfrentando dificuldades e a fome em Veranja. Agora que eles têm comida boa o suficiente, gritam, cantam e dançam, e assim se tornam um incômodo profundo. Os bhikkhus, no entanto, se comportam aqui exatamente como estavam em Veranja".

Para eles, o Buda respondeu: "É da natureza do tolo estar cheio de tristeza e se sentir deprimido quando as coisas dão errado, e ficar cheio de alegria e se sentir exultante quando as coisas vão bem. O sábio, no entanto, pode suportar o altos e baixos da vida".

Então o Buda falou em versos:

A tudo os Nobres renunciam.
Em paz, sem tagarelar em busca da sensualidade.
Sejam tocados pela alegria ou pela tristeza,
os sábios não demonstram nenhuma oscilação.

Verso 84 – A história de Thera Dhammika

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 84 deste livro, com referência ao Thera Dhammika.

Dhammika vivia em Savatthi com sua esposa. Um dia, ele disse à esposa grávida que desejava se tornar um bhikkhu; sua esposa implorou a ele que esperasse até o nascimento do filho. Quando a criança nasceu, ele novamente pediu a sua esposa para deixá-lo ir; novamente, ela implorou a ele que esperasse até que a criança pudesse andar. Então Dhammika pensou consigo mesmo: "Será inútil pedir a minha esposa a aprovação dela para me juntar à Ordem; eu trabalharei para a minha própria libertação". Tendo tomado uma decisão firme, ele deixou sua casa para se tornar um bhikkhu. Ele obteve um objeto de meditação do Buda e praticou meditação com ardor e diligência e logo se tornou um arahant.

Alguns anos depois, ele visitou sua casa para ensinar o Dhamma a seu filho e sua esposa. Seu filho entrou na Ordem e ele também atingiu o estado de arahant. A esposa então pensou: "Agora que meu marido e meu filho deixaram a casa, é melhor eu deixá-la também". Com esse pensamento, ela saiu de casa e tornou-se bhikkhuni; eventualmente, ela também atingiu o estado de arahant.

Na congregação dos bhikkhus, o Buddha foi informado de como Dhammika se tornou um bhikkhu e alcançou o estado de arahant, e como através dele seu filho e sua esposa também atingiram o mesmo estado. Para eles, o Buda disse: "Bhikkhus, um homem sábio não deseja riqueza e prosperidade fazendo o mal, seja para o seu próprio bem ou para o bem dos outros. Ele só trabalha para a sua própria libertação do ciclo de renascimentos (samsara) compreendendo o Dhamma e vivendo de acordo com o Dhamma".

Então o Buda falou em versos:

Nem para si mesmo, nem para os outros,
deve-se desejar filhos, tesouros, reinos,
ou sucessos obtidos por meios incorretos.
Agindo assim tal pessoa será virtuosa, sábia e íntegra.

Versos 85 e 86 – A história de ouvintes do Dhamma

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu os versos 85 e 86 deste livro, com referência a uma congregação de pessoas que tinham ido ouvir um discurso religioso em Savatthi.

Em uma ocasião, um grupo de pessoas de Savatthi fez oferendas especiais para os bhikkhus coletivamente e organizaram juntos aos bhikkhus alguns discursos para serem feitos durante a noite, em sua localidade. Muitos na plateia não conseguiam ficar sentados a noite toda e voltaram cedo para suas casas; alguns se sentaram durante a noite, mas na maior parte do tempo estavam sonolentos e meio adormecidos. Houve apenas alguns que ouviram atentamente os discursos.

Ao amanhecer, quando os bhikkhus disseram ao Buda sobre o que aconteceu na noite anterior, ele respondeu: "A maioria das pessoas está apegada a este mundo; apenas umas poucas alcançam a outra margem (Nibbana)".

Então o Buda falou em versos:

Poucos são os seres humanos
que cruzam até a outra margem.
O resto, a massa dos seres,
apenas correm para cá e para lá nesta margem.

Mas aqueles que praticam o Dhamma
de acordo com o Dhamma perfeitamente ensinado,
esses irão cruzar o Reino da Morte
tão difícil de cruzar.

Versos 87, 88 e 89 – A história de quinhentos bhikkhus visitantes

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu os versos 87, 88 e 89 deste livro, com referência a quinhentos bhikkhus visitantes.

Quinhentos bhikkhus que haviam passado o vassa em Kosala foram prestar homenagem ao Buda no mosteiro de Jetavana, no final do vassa.

O Buda proferiu os seguintes três versos para se adequarem a seus vários temperamentos:

Abandonando os dhammas escuros
que o sábio cultive os luminosos,
que ele abandone a vida em família pela vida santa,
um afastamento tão difícil de apreciar.

Que eles desejem esse raro deleite,
renunciando aos prazeres sensuais, não possuindo nada.
Que esses sábios se purifiquem
de todas as impurezas da mente.

Iluminados, com os fatores da iluminação
completamente desenvolvidos,
deleite, sem apego por nada,
renúncia:
sem impurezas, radiantes,
neste mundo realizaram Nibbana.