Um calmo lago na floresta. Capítulo 3
Nossa vida é a nossa prática
Meditação não é separada do resto da vida. Todas as situações podem proporcionar oportunidade de praticar, a crescer em sabedoria e compaixão. Ajahn Chah ensina que o esforço correto para nós é estar atento em todas as circunstâncias, sem correr para longe do mundo mas para aprender a agir sem apego ou desejos.
Além disso, ele insiste que a base de uma vida espiritual é a virtude. Embora a virtude seja negligenciada na nossa sociedade moderna, deve ser compreendida e honrada como uma parte fundamental da meditação. Virtude significa cuidar para que não prejudiquemos os outros seres por pensamento, palavra ou ação. Esse respeito e carinho nos coloca em uma relação harmoniosa com toda a vida que nos rodeia. Somente quando nossas palavras e ações são de bondade podemos acalmar a mente e abrir o coração. A prática da não-prejudicar é a maneira de começar a transformar todas as situações da vida em prática.
Para consolidar ainda mais a nossa vida no Caminho do Meio, Ajahn Chah recomenda moderação e autossuficiência. A vida de excessos é um solo ruim para o crescimento da sabedoria. Cuidando do básico, como por exemplo, a moderação no comer, no dormir e na fala, ajuda a trazer o equilíbrio interior. Também desenvolve o poder de autossuficiência. Não imite a forma como as outras pessoas praticam ou compare-se a elas, Ajahn Chah adverte; apenas deixe-os ser. Já duro demais assistir a sua própria mente, então por que adicionar ainda mais dificuldade julgando os outros? Aprenda a usar sua própria respiração e a vida cotidiana como o local de meditação e você certamente vai crescer em sabedoria.
Meditação em Ação
Esforço adequado não é o esforço para fazer algo especial acontecer. É o esforço para estar atento e desperto em cada momento, o esforço para superar a preguiça e a corrupção, o esforço para fazer com que cada atividade do nosso dia seja meditação.
"Mas não é necessário agarrar as coisas às vezes?" o monge protestou.
"Com as mãos, sim! Mas não com o coração", respondeu o professor. "Quando o coração aprende o que é doloroso, é como ser mordido por uma cobra. E quando, através do desejo, ele agarra o que é agradável, está agarrando a cauda da cobra. Leva apenas um pouco mais de tempo para a cabeça da cobra virar e mordê-lo.."
"Torne este abrir mão e a plena concentração os guardiões de seu coração, como um pai. Em seguida, seus gostos e desgostos virão chamar como crianças." Eu não gosto disso, mamãe. Eu quero mais daquilo, papai. " Basta sorrir e dizer, 'Certo, garoto.' "Mas, mamãe, eu quero muito um elefante.' 'Claro, garoto. " 'Eu quero doce. Podemos ir para um passeio de avião?' Não há nenhum problema se você pode deixá-los ir e vir sem apego."
Algo contata os sentidos; gostar ou não gostar surge; e ali é ilusão. No entanto, a plena consciência e a sabedoria podem surgir nesta mesma experiência.
Não tenha medo de lugares onde os sentidos são estimulados, caso você tenha que estar lá. Ser iluminado não significa ser surdo e cego. Recitar um mantra a cada segundo para bloquear as coisas, pode fazer você ser atropelado por um carro. Basta estar atento e não se deixe enganar. Quando os outros disserem que algo é bonito, diga para si mesmo: "Não é." Quando os outros disserem que algo é delicioso, diga para si mesmo: "Não, não é." Não seja pego pelos apegos do mundo ou em julgamento relativos. Basta deixar tudo simplesmente passar.
Algumas pessoas têm medo da generosidade. Elas sentem que eles serão explorados ou oprimidos, que elas não estarão cuidando adequadamente de si mesmos. No cultivo da generosidade, estamos apenas oprimindo nossa ganância e apego. Isso permite que a nossa verdadeira natureza se expresse e tornamo-nos mais leves e mais livres.
Virtude e moralidade são a mãe e o pai do Dhamma crescendo dentro de nós, dando-lhe a nutrição e direção correta.
Virtude é a base para um mundo harmonioso em que as pessoas possam viver verdadeiramente como seres humanos, não animais. Desenvolver a virtude está no coração de nossa prática. É muito simples. Mantenha os preceitos de treinamento. Não matar, roubar, mentir, cometer crimes sexuais, ou tomar intoxicantes que fazem você ficar negligente. Cultivar a compaixão e uma reverência para com toda a vida. Tome cuidado com as suas coisas, com seus bens, com suas ações e seu discurso. Use a virtude para tornar sua vida simples e pura. Tendo a virtude como base para tudo o que você fizer , sua mente se tornará clara e tranquila. Meditação vai crescer facilmente neste solo.
O Buda disse: "Abster-se de que é mau, fazer o bem, e purificar o coração." Nossa prática, então, é para se livrar do que é inútil e manter o que é valioso. Você ainda tem alguma coisa ruim ou inábil em seu coração? Claro! Então, por que não limpar a casa?
Enquanto verdadeira prática, isso de se livrar do mal e cultivar o que é bom é hábil, mas limitado. Definitivamente, temos de passar por cima e ir além de ações boas e más. No final, há uma liberdade que inclui tudo e uma ausência de desejo que fazem o amor e sabedoria fluírem naturalmente.
O esforço correto e virtude não são uma questão de o que você faz para o exterior, mas de consciência interna constante e contenção. Assim, a caridade, se for feita com boa intenção, pode trazer felicidade para si mesmo e outros. Mas a virtude deve ser a raiz desta caridade para que seja pura.
Aqueles que não entendem o Dhamma corretamente, olham para a esquerda e para a direita para se certificar de que ninguém está olhando. Que tolice! O Buda, o Dhamma e o nosso kamma, estão sempre observando. Você acha que o Buda não pode ver tão longe? Nós nunca realmente escapamos de nada.
Cuide de sua virtude como um jardineiro cuida das árvores. Não se apegue ao grande e ao pequeno, importante e sem importância. Algumas pessoas querem atalhos e costumam dizer, "Esqueça concentração, vamos direto para a introspecção; esqueça a virtude, vamos começar com a concentração."
Temos tantas desculpas para o nosso apego. Temos de começar bem aqui onde estamos, direta e simplesmente. Quando as primeiras duas etapas, a virtude e a visão correta, forem concluídas, em seguida, o terceiro passo, o desenraizamento da profanação, irá ocorrer naturalmente, sem deliberação. Quando a luz é produzida, já não se preocupe sobre como se livrar das trevas, nem nós queremos saber para onde a escuridão se foi. Nós só sabemos que há luz.
Seguir os preceitos tem três níveis. A primeira consiste em aceitá-los como regras de formação dadas a nós por nossos professores. O segundo surge quando nos propomos e praticamo-os por nós mesmos. Mas para aqueles no mais alto nível, os nobres, nem sequer é necessário pensar em preceitos, em certo ou errado. Esta verdadeira virtude vem da sabedoria que conhece as Quatro Nobres Verdades no coração e age a partir deste entendimento.
Consideremos, então, esses três fatores relacionados. Como a virtude é praticada? Na verdade, o desenvolvimento da virtude deve começar com a sabedoria. Tradicionalmente, falamos de manter preceitos, estabelecendo a virtude, em primeiro lugar. No entanto, para a virtude para ser completa, deve haver sabedoria para compreender as implicações da virtude. Para começar, você deve examinar seu corpo e a fala, investigando o processo de causa e efeito. Se você contemplar corpo e fala para ver de que forma eles podem causar dano, você vai começar a entender, controlar e purificar tanto a causa quanto o efeito.
Se você conhece as características do que é hábil e inábil no comportamento físico e verbal, você já vê onde praticar, a fim de desistir do que é inábil e fazer o que é bom. Quando você desiste do que é maléfico e prática atos benéficos, a mente se torna firme, inabalável, concentrada. Esta concentração limita a vacilação e a dúvida. Com a mente atenta, quando as formas ou sons vêm, você pode contemplar e vê-los claramente. Não deixar sua mente divagar, você vai ver a natureza de todas as experiências de acordo com a verdade. Quando esse conhecimento é contínuo, a sabedoria surge.
Virtude, concentração e sabedoria, então, podem ser tomadas como uma coisa só. Quando elas amadurecem, se tornam sinônimos, que é o Nobre Caminho. Quando a ganância, a raiva e a ilusão aparecem, somente este Nobre Caminho é capaz de destruí-las.
Virtude, concentração e sabedoria podem ser desenvolvidas com o apoio de uns aos outros, então, como uma espiral sempre evoluindo, contando com visões, sons, cheiros, sabores, toques, e objetos mentais. Então, qualquer coisa que surja, o Caminho está sempre no controle. Se o Caminho é forte, ele destrói as contaminações; ganância, ódio e ignorância. Se é fraco, as impurezas mentais podem ganhar o controle, matando essa nossa mente. Imagens, sons, e assim por diante surgem, e não sabendo a verdade deles, nós permitimos que eles nos destruam.
Caminho e profanação andam lado a lado nesta estrada. O aluno do Dhamma deve sempre lutar com os dois, como se houvessem duas pessoas que lutam. Quando o Caminho assume o controle, fortalece a consciência e contemplação. Se você é capaz de manter-se consciente, a profanação vai admitir a derrota quando entrar novamente na competição. Se o seu esforço correto no Caminho, a destruição da contaminação é mantida. Mas se você é fraco, o Caminho é fraco e a profanação assume, trazendo apego, ilusão, e tristeza. O sofrimento surge quando virtude, concentração e sabedoria são fracos.
Uma vez que o sofrimento surgiu, o que poderia ter extinto essas tristezas desapareceu. Apenas virtude, concentração e sabedoria podem fazer com que o Caminho surja novamente. Quando estes são desenvolvidos, o caminho começa a funcionar continuamente, destruindo a causa para o surgimento do sofrimento em cada momento e cada situação. Esta luta continua até que um lado seja conquistado e o problema possa ser levado a um fim. Assim, eu aconselho que pratiquem incessantemente.
A prática começa aqui e agora. O sofrimento e libertação, todo o caminho, aqui e agora. Os ensinamentos, palavras como virtude e sabedoria, apenas apontam para a mente. Mas estes dois elementos, Caminho e profanação, disputam na mente toda hora até o fim do caminho. Portanto, aplicar as ferramentas de prática é pesado, difícil, você deve contar com a resistência, paciência e esforço adequado. Em seguida, a verdadeira compreensão virá por conta própria.
Virtude, concentração e sabedoria juntos constituem o Caminho. Mas este caminho ainda não é o verdadeiro ensinamento, não é o que o professor realmente quer, mas apenas o caminho que leva ao fim das impurezas. Por exemplo, digamos que você viajou a estrada de Bangkok para Wat Pa Pong; a estrada era necessária para o caminho, mas você estava buscando o mosteiro, não a estrada. Da mesma forma, podemos dizer que a virtude, concentração e sabedoria estão fora da verdade do Buda, mas são o caminho que conduz a essa verdade. Quando você desenvolveu esses três fatores, o resultado é a mais maravilhosa paz. Nesta paz, imagens ou sons não têm poder para perturbar a mente. Não há nada a ser feito. Portanto, o Buda diz que desistir de tudo o que você está segurando, sem ansiedade. Então você pode conhecer essa paz para si mesmo e não será mais preciso acreditar em ninguém. Em última análise, você vai experimentar o Dhamma dos Nobres.
No entanto, não tente medir o seu desenvolvimento rapidamente. Apenas a prática. Caso contrário, sempre que a mente se torna calma, você vai perguntar: "É isso?" Assim que você pensar assim, todo o esforço é perdido. Não há sinais para atestar o seu progresso, como a frase que diz: "Este é o caminho para Wat Pa Pong". Basta jogar fora todos os desejos e expectativas e olhar diretamente para os caminhos da mente.
A natureza é a árvore na floresta. Mas se você construir uma casa, não é mais natural, não é? No entanto, se você aprender a usar a árvore para fornecer madeira e construir uma casa, tem mais valor para você. Ou, talvez, o cão seja natural, correndo aqui e ali, seguindo seu nariz. Joga-se comida para cães e eles correm para ela, lutando entre si. É isso que você quer ser?
O verdadeiro significado da natural pode ser descoberto com a nossa disciplina e prática. Estar natural é algo além de nossos hábitos, nosso condicionamento, nossos medos. Se a mente humana é deixada aos chamados impulsos naturais, destreinada, ela está cheia de cobiça, raiva e ilusão e sofre com isso. No entanto, através da prática, podemos permitir que a nossa sabedoria e amor possam crescer naturalmente até que ela floresça em qualquer ambiente.
Três pontos básicos da prática para trabalhar são a contenção dos sentidos, o que significa tomar cuidado para não se ceder às sensações e se apegar a elas; moderação no comer; e vigília.
Contenção dos sentidos: Podemos facilmente reconhecer deficiências físicas, tais como cegueira, surdez, membros deformados, mas as deficiências da mente são outro assunto. Quando você começa a meditar, você vê as coisas de forma diferente. Você pode ver as distorções mentais que antes pareciam normais, e pode ver perigo onde não via antes. Isso traz contenção dos sentidos. Você se torna sensível, como quem entra em uma floresta e se torna consciente do perigo das criaturas venenosas, espinhos, e assim por diante. Alguém com uma ferida aberta é também mais consciente do perigo de moscas e mosquitos. Para quem medita, o perigo são os objetos dos sentidos. Contenção dos sentidos é, portanto, necessária; na verdade, é a maior espécie de virtude.
Moderação no comer: É fácil jejuar, mais é difícil comer pouco ou com moderação, como uma meditação. Em vez de jejum frequente, aprenda a comer com atenção e sensibilidade às suas necessidades, aprenda a distinguir necessidades de desejos.
Castigar o corpo não é em si mesmo autotortura. Ficar sem dormir ou sem alimentos pode parecer extremo, às vezes, mas isso pode ter valor. Devemos estar dispostos a resistir a preguiça e a corrupção, para incitá-las e observá-las. Uma vez que estas são compreendidas, tais práticas não são mais necessárias. É por isso que devemos comer, dormir e falar pouco com a finalidade de se opor a nossos desejos e fazem com que se revelem.
Vigília: Para estabelecer a consciência, o esforço é necessário constantemente, não apenas quando você se sentir diligente. Mesmo se você meditar durante toda a noite, às vezes, não é a prática correta se em outros momentos você ainda segue sua preguiça. Constantemente vigie a mente como um pai cuida de uma criança. Protege-a de sua própria tolice, ensine-a o que é certo.
É errado pensar que em determinados momentos você não tem a oportunidade de meditar. Você deve constantemente fazer um esforço para conhecer a si mesmo; é tão necessário quanto a sua respiração, que continua em todas as situações. Se você não gosta de certas atividades, tais como cantar ou trabalhar, e desconsiderá-las como formas de meditação, você nunca vai aprender a atenção plena.
Praticar usando apenas seus próprios recursos é problemático porque eles são seus. Você pensava que a prática era difícil porque estava lutando, agarrando bens dos outros. Então o Buda ensinou a trabalhar com o que é seu, e viu que tudo ficaria bem. Agora você acha que é demasiado difícil, por isso o Buda ensina-o ainda mais. Se você se agarrar e se apegar a alguma coisa, não importa quem seja. Se você chegar em casa e a casa do seu vizinho estiver incendiada, caso você entre no fogo, o fogo vai ser quente; se você tiver um incêndio em sua própria casa, também, vai ser quente. Portanto, não pegue em qualquer coisa.
Isto é como eu pratico, o que é chamado de caminho direto. Eu não luto com ninguém. Se você levar escrituras ou psicologia para discutir comigo, eu não vou discutir. Eu vou te mostrar causa e efeito, para que você entenda a verdade da prática. Temos todos que aprender a confiar em nós mesmos.
Como professores, vocês deves estar cientes da força dos exemplos que vocês dão. E, ainda mais importante, como estudantes, vocês não devem seguir a imagem, a forma externa, de seu professor. Ele está apontando para a sua própria perfeição interior. Pegue a sabedoria interior como seu modelo, e não imite as mancadas.
Este autoconhecimento difere da memória. Uma pessoa idosa pode ser brilhante por dentro, mas imprecisa em relação a coisas externas. Aprender um livro pode ser muito difícil para ela, ela se esquece de nomes e rostos, e assim por diante. Talvez ela saiba muito bem que quer uma bacia, mas por causa da fraqueza de sua memória, ela pode pedir um copo em seu lugar.
Se você ver estados surgindo e desaparecendo na sua mente e não se apegando ao processo, deixando de lado tanto a felicidade quanto o sofrimento, os renascimentos mentais tornam-se mais curtos. Deixe ir, você pode até cair no inferno sem muita perturbação, porque você conhece a impermanência dele. Através da prática correta, você permite que o seu velho kamma esgote-se. Sabendo como as coisas surgem e desaparecem, você pode apenas estar ciente e deixá-las correr o seu curso. É como ter duas árvores: se você fertilizar e aguar uma e um não cuidar da outra, não há dúvida de qual delas irá crescer e qual delas irá morrer.
Quando o Buda estudou com vários professores, percebeu que seus caminhos estavam incompletos, mas ele não os desprezou. Estude com humildade e respeito, ele se beneficiou de seu relacionamento com eles, mas percebeu que seus sistemas não estavam completos. Ainda assim, como ele ainda não tinha se tornar iluminado, ele não criticou ou tentou ensiná-los. Depois que ele encontrou a iluminação, ele respeitosamente lembrou daqueles com quem havia estudado queria compartilhar seu conhecimento recém descoberto com eles.
No entanto, não podemos suprimir nem proibir tais sentimentos. Nós apenas não devemos nos agarrarmos ou nos identificarmos com eles, mas devemos conhecê-los por aquilo que realmente são. Em seguida, o Dhamma estará presente. Uma pessoa ama a outra, mas, eventualmente, uma destas pessoas, pode ir embora ou morrer. Lamentar e pensar com saudade, apegando-se a mudança, é sofrimento, não amor. Quando estamos em harmonia com esta verdade e não mais com necessidade ou desejo, a sabedoria e o amor real que transcendem o desejo, enchem o nosso mundo.
O tédio não é um problema real; se olharmos com atenção, podemos ver que a mente está sempre ativa. Assim, sempre temos trabalho a fazer.
Baseando-se em si mesmo para fazer pequenas coisas - como lavar a louça cuidadosamente após a refeição, fazendo tarefas graciosamente e com atenção plena, ajuda a desenvolver a concentração e torna a prática mais fácil. Também pode indicar se você tem ou não realmente estabelecida a atenção plena ou ainda estão se perdendo em profanação.
Vocês ocidentais estão geralmente apressados; portanto, terão maiores extremos de felicidade, sofrimento e profanação. Se você praticar corretamente, o fato de que você tem que lidar com muitos problemas pode ser uma fonte de profunda sabedoria mais tarde.
O Buda diz para não confiar na mente porque está contaminada, impura, pois ainda não possui virtude ou Dhamma. Em todas as diferentes práticas que fazemos, por isso, devemos opor a esta mente. Quando a mente se opõe, torna-se angustiada, e começamos a nos perguntar se estamos no caminho certo. Porque a prática interfere com a corrupção, com o desejo, sofremos e podemos até decidir parar de praticar. O Buda, no entanto, ensinou que esta é a prática correta e aquela contaminação, não você, é o que está inflamada. Naturalmente, essa prática é difícil.
Alguns monges só procuram o Dhamma de acordo nas palavras e nos livros. Claro que, quando for hora de estudo, estude de acordo com o texto. Mas quando você está "lutando" contra a corrupção, lute fora do texto. Se você lutar de acordo com um modelo, você não será capaz de enfrentar o inimigo. Os textos apenas dão um exemplo e podem causar a perda de si mesmo, porque eles são baseados em memórias e conceitos. Pensamento conceitual cria ilusão e embelezamento e pode levá-lo para os céus e infernos, para os confins da imaginação, para além da simples verdade aqui na frente de vocês.
Se você realizar o treinamento, achará que no início, a solidão física é importante. Quando você vem viver em reclusão, pode pensar no conselho de Sariputta aos monges sobre a reclusão física, isolamento mental, e isolamento da corrupção e da tentação. Ele ensinou que a reclusão física é a causa para o surgimento de reclusão mental, e isolamento mental é a causa para o surgimento de reclusão de corrupção. Claro que, se o seu coração está calmo, você pode viver em qualquer lugar, mas no início do estudo do Dhamma, isolamento físico é inestimável. Hoje, ou em algum outro dia, vá e sente-se longe da aldeia. Experimente, ficar sozinho. Ou vá para algum morro sozinho. Então você pode começar a saber o que é realmente gostar de olhar para si mesmo.
Querendo ou não, há tranquilidade, não se preocupe. Enquanto está praticando, você está criando causas certas e será capaz de fazer uso de qualquer coisa que surja. Não tenha medo de que você não terá sucesso, de que não vai se tornar tranquilo. Se praticar sinceramente, você deve crescer em Dhamma. Aqueles que procuram verão, assim como aqueles que comem ficarão satisfeitos.
(continua)
Para agarrar uma serpente
"Nossa prática aqui é não se agarrar a nada", disse Ajahn Chah a um novo monge."Mas não é necessário agarrar as coisas às vezes?" o monge protestou.
"Com as mãos, sim! Mas não com o coração", respondeu o professor. "Quando o coração aprende o que é doloroso, é como ser mordido por uma cobra. E quando, através do desejo, ele agarra o que é agradável, está agarrando a cauda da cobra. Leva apenas um pouco mais de tempo para a cabeça da cobra virar e mordê-lo.."
"Torne este abrir mão e a plena concentração os guardiões de seu coração, como um pai. Em seguida, seus gostos e desgostos virão chamar como crianças." Eu não gosto disso, mamãe. Eu quero mais daquilo, papai. " Basta sorrir e dizer, 'Certo, garoto.' "Mas, mamãe, eu quero muito um elefante.' 'Claro, garoto. " 'Eu quero doce. Podemos ir para um passeio de avião?' Não há nenhum problema se você pode deixá-los ir e vir sem apego."
Algo contata os sentidos; gostar ou não gostar surge; e ali é ilusão. No entanto, a plena consciência e a sabedoria podem surgir nesta mesma experiência.
Não tenha medo de lugares onde os sentidos são estimulados, caso você tenha que estar lá. Ser iluminado não significa ser surdo e cego. Recitar um mantra a cada segundo para bloquear as coisas, pode fazer você ser atropelado por um carro. Basta estar atento e não se deixe enganar. Quando os outros disserem que algo é bonito, diga para si mesmo: "Não é." Quando os outros disserem que algo é delicioso, diga para si mesmo: "Não, não é." Não seja pego pelos apegos do mundo ou em julgamento relativos. Basta deixar tudo simplesmente passar.
Algumas pessoas têm medo da generosidade. Elas sentem que eles serão explorados ou oprimidos, que elas não estarão cuidando adequadamente de si mesmos. No cultivo da generosidade, estamos apenas oprimindo nossa ganância e apego. Isso permite que a nossa verdadeira natureza se expresse e tornamo-nos mais leves e mais livres.
Virtude
Existem dois níveis de prática. O primeiro é o fundamento, um desenvolvimento de preceitos, virtude, ou moralidade, a fim de trazer a felicidade, conforto e harmonia entre as pessoas. A segunda, mais intensa e despreocupada com conforto é a prática do Dhamma focada apenas para despertar, para a libertação do coração. Esta libertação é a fonte de sabedoria e compaixão, e o verdadeiro motivo para o ensinamento do Buda. Entender esses dois níveis é a base para a prática verdadeira.Virtude e moralidade são a mãe e o pai do Dhamma crescendo dentro de nós, dando-lhe a nutrição e direção correta.
Virtude é a base para um mundo harmonioso em que as pessoas possam viver verdadeiramente como seres humanos, não animais. Desenvolver a virtude está no coração de nossa prática. É muito simples. Mantenha os preceitos de treinamento. Não matar, roubar, mentir, cometer crimes sexuais, ou tomar intoxicantes que fazem você ficar negligente. Cultivar a compaixão e uma reverência para com toda a vida. Tome cuidado com as suas coisas, com seus bens, com suas ações e seu discurso. Use a virtude para tornar sua vida simples e pura. Tendo a virtude como base para tudo o que você fizer , sua mente se tornará clara e tranquila. Meditação vai crescer facilmente neste solo.
O Buda disse: "Abster-se de que é mau, fazer o bem, e purificar o coração." Nossa prática, então, é para se livrar do que é inútil e manter o que é valioso. Você ainda tem alguma coisa ruim ou inábil em seu coração? Claro! Então, por que não limpar a casa?
Enquanto verdadeira prática, isso de se livrar do mal e cultivar o que é bom é hábil, mas limitado. Definitivamente, temos de passar por cima e ir além de ações boas e más. No final, há uma liberdade que inclui tudo e uma ausência de desejo que fazem o amor e sabedoria fluírem naturalmente.
O esforço correto e virtude não são uma questão de o que você faz para o exterior, mas de consciência interna constante e contenção. Assim, a caridade, se for feita com boa intenção, pode trazer felicidade para si mesmo e outros. Mas a virtude deve ser a raiz desta caridade para que seja pura.
Aqueles que não entendem o Dhamma corretamente, olham para a esquerda e para a direita para se certificar de que ninguém está olhando. Que tolice! O Buda, o Dhamma e o nosso kamma, estão sempre observando. Você acha que o Buda não pode ver tão longe? Nós nunca realmente escapamos de nada.
Cuide de sua virtude como um jardineiro cuida das árvores. Não se apegue ao grande e ao pequeno, importante e sem importância. Algumas pessoas querem atalhos e costumam dizer, "Esqueça concentração, vamos direto para a introspecção; esqueça a virtude, vamos começar com a concentração."
Temos tantas desculpas para o nosso apego. Temos de começar bem aqui onde estamos, direta e simplesmente. Quando as primeiras duas etapas, a virtude e a visão correta, forem concluídas, em seguida, o terceiro passo, o desenraizamento da profanação, irá ocorrer naturalmente, sem deliberação. Quando a luz é produzida, já não se preocupe sobre como se livrar das trevas, nem nós queremos saber para onde a escuridão se foi. Nós só sabemos que há luz.
Seguir os preceitos tem três níveis. A primeira consiste em aceitá-los como regras de formação dadas a nós por nossos professores. O segundo surge quando nos propomos e praticamo-os por nós mesmos. Mas para aqueles no mais alto nível, os nobres, nem sequer é necessário pensar em preceitos, em certo ou errado. Esta verdadeira virtude vem da sabedoria que conhece as Quatro Nobres Verdades no coração e age a partir deste entendimento.
A espiral da Virtude, Concentração e Sabedoria
O Buda ensinou uma maneira de se livrar do sofrimento, ensinou também as causas do sofrimento e um caminho prático. Na minha prática, eu só conheço este simples caminho: benéfico no início, como virtude, benéfico no meio como concentração, benéfico no final, como sabedoria. Se você considerar cuidadosamente estes três, vai ver que eles simplesmente se fundem num só.Consideremos, então, esses três fatores relacionados. Como a virtude é praticada? Na verdade, o desenvolvimento da virtude deve começar com a sabedoria. Tradicionalmente, falamos de manter preceitos, estabelecendo a virtude, em primeiro lugar. No entanto, para a virtude para ser completa, deve haver sabedoria para compreender as implicações da virtude. Para começar, você deve examinar seu corpo e a fala, investigando o processo de causa e efeito. Se você contemplar corpo e fala para ver de que forma eles podem causar dano, você vai começar a entender, controlar e purificar tanto a causa quanto o efeito.
Se você conhece as características do que é hábil e inábil no comportamento físico e verbal, você já vê onde praticar, a fim de desistir do que é inábil e fazer o que é bom. Quando você desiste do que é maléfico e prática atos benéficos, a mente se torna firme, inabalável, concentrada. Esta concentração limita a vacilação e a dúvida. Com a mente atenta, quando as formas ou sons vêm, você pode contemplar e vê-los claramente. Não deixar sua mente divagar, você vai ver a natureza de todas as experiências de acordo com a verdade. Quando esse conhecimento é contínuo, a sabedoria surge.
Virtude, concentração e sabedoria, então, podem ser tomadas como uma coisa só. Quando elas amadurecem, se tornam sinônimos, que é o Nobre Caminho. Quando a ganância, a raiva e a ilusão aparecem, somente este Nobre Caminho é capaz de destruí-las.
Virtude, concentração e sabedoria podem ser desenvolvidas com o apoio de uns aos outros, então, como uma espiral sempre evoluindo, contando com visões, sons, cheiros, sabores, toques, e objetos mentais. Então, qualquer coisa que surja, o Caminho está sempre no controle. Se o Caminho é forte, ele destrói as contaminações; ganância, ódio e ignorância. Se é fraco, as impurezas mentais podem ganhar o controle, matando essa nossa mente. Imagens, sons, e assim por diante surgem, e não sabendo a verdade deles, nós permitimos que eles nos destruam.
Caminho e profanação andam lado a lado nesta estrada. O aluno do Dhamma deve sempre lutar com os dois, como se houvessem duas pessoas que lutam. Quando o Caminho assume o controle, fortalece a consciência e contemplação. Se você é capaz de manter-se consciente, a profanação vai admitir a derrota quando entrar novamente na competição. Se o seu esforço correto no Caminho, a destruição da contaminação é mantida. Mas se você é fraco, o Caminho é fraco e a profanação assume, trazendo apego, ilusão, e tristeza. O sofrimento surge quando virtude, concentração e sabedoria são fracos.
Uma vez que o sofrimento surgiu, o que poderia ter extinto essas tristezas desapareceu. Apenas virtude, concentração e sabedoria podem fazer com que o Caminho surja novamente. Quando estes são desenvolvidos, o caminho começa a funcionar continuamente, destruindo a causa para o surgimento do sofrimento em cada momento e cada situação. Esta luta continua até que um lado seja conquistado e o problema possa ser levado a um fim. Assim, eu aconselho que pratiquem incessantemente.
A prática começa aqui e agora. O sofrimento e libertação, todo o caminho, aqui e agora. Os ensinamentos, palavras como virtude e sabedoria, apenas apontam para a mente. Mas estes dois elementos, Caminho e profanação, disputam na mente toda hora até o fim do caminho. Portanto, aplicar as ferramentas de prática é pesado, difícil, você deve contar com a resistência, paciência e esforço adequado. Em seguida, a verdadeira compreensão virá por conta própria.
Virtude, concentração e sabedoria juntos constituem o Caminho. Mas este caminho ainda não é o verdadeiro ensinamento, não é o que o professor realmente quer, mas apenas o caminho que leva ao fim das impurezas. Por exemplo, digamos que você viajou a estrada de Bangkok para Wat Pa Pong; a estrada era necessária para o caminho, mas você estava buscando o mosteiro, não a estrada. Da mesma forma, podemos dizer que a virtude, concentração e sabedoria estão fora da verdade do Buda, mas são o caminho que conduz a essa verdade. Quando você desenvolveu esses três fatores, o resultado é a mais maravilhosa paz. Nesta paz, imagens ou sons não têm poder para perturbar a mente. Não há nada a ser feito. Portanto, o Buda diz que desistir de tudo o que você está segurando, sem ansiedade. Então você pode conhecer essa paz para si mesmo e não será mais preciso acreditar em ninguém. Em última análise, você vai experimentar o Dhamma dos Nobres.
No entanto, não tente medir o seu desenvolvimento rapidamente. Apenas a prática. Caso contrário, sempre que a mente se torna calma, você vai perguntar: "É isso?" Assim que você pensar assim, todo o esforço é perdido. Não há sinais para atestar o seu progresso, como a frase que diz: "Este é o caminho para Wat Pa Pong". Basta jogar fora todos os desejos e expectativas e olhar diretamente para os caminhos da mente.
O que é natural?
Alegando que eles querem que sua prática seja "natural", algumas pessoas queixam-se que este modo de vida não se encaixa em sua natureza.A natureza é a árvore na floresta. Mas se você construir uma casa, não é mais natural, não é? No entanto, se você aprender a usar a árvore para fornecer madeira e construir uma casa, tem mais valor para você. Ou, talvez, o cão seja natural, correndo aqui e ali, seguindo seu nariz. Joga-se comida para cães e eles correm para ela, lutando entre si. É isso que você quer ser?
O verdadeiro significado da natural pode ser descoberto com a nossa disciplina e prática. Estar natural é algo além de nossos hábitos, nosso condicionamento, nossos medos. Se a mente humana é deixada aos chamados impulsos naturais, destreinada, ela está cheia de cobiça, raiva e ilusão e sofre com isso. No entanto, através da prática, podemos permitir que a nossa sabedoria e amor possam crescer naturalmente até que ela floresça em qualquer ambiente.
Moderação
Três pontos básicos da prática para trabalhar são a contenção dos sentidos, o que significa tomar cuidado para não se ceder às sensações e se apegar a elas; moderação no comer; e vigília.
Contenção dos sentidos: Podemos facilmente reconhecer deficiências físicas, tais como cegueira, surdez, membros deformados, mas as deficiências da mente são outro assunto. Quando você começa a meditar, você vê as coisas de forma diferente. Você pode ver as distorções mentais que antes pareciam normais, e pode ver perigo onde não via antes. Isso traz contenção dos sentidos. Você se torna sensível, como quem entra em uma floresta e se torna consciente do perigo das criaturas venenosas, espinhos, e assim por diante. Alguém com uma ferida aberta é também mais consciente do perigo de moscas e mosquitos. Para quem medita, o perigo são os objetos dos sentidos. Contenção dos sentidos é, portanto, necessária; na verdade, é a maior espécie de virtude.
Moderação no comer: É fácil jejuar, mais é difícil comer pouco ou com moderação, como uma meditação. Em vez de jejum frequente, aprenda a comer com atenção e sensibilidade às suas necessidades, aprenda a distinguir necessidades de desejos.
Castigar o corpo não é em si mesmo autotortura. Ficar sem dormir ou sem alimentos pode parecer extremo, às vezes, mas isso pode ter valor. Devemos estar dispostos a resistir a preguiça e a corrupção, para incitá-las e observá-las. Uma vez que estas são compreendidas, tais práticas não são mais necessárias. É por isso que devemos comer, dormir e falar pouco com a finalidade de se opor a nossos desejos e fazem com que se revelem.
Vigília: Para estabelecer a consciência, o esforço é necessário constantemente, não apenas quando você se sentir diligente. Mesmo se você meditar durante toda a noite, às vezes, não é a prática correta se em outros momentos você ainda segue sua preguiça. Constantemente vigie a mente como um pai cuida de uma criança. Protege-a de sua própria tolice, ensine-a o que é certo.
É errado pensar que em determinados momentos você não tem a oportunidade de meditar. Você deve constantemente fazer um esforço para conhecer a si mesmo; é tão necessário quanto a sua respiração, que continua em todas as situações. Se você não gosta de certas atividades, tais como cantar ou trabalhar, e desconsiderá-las como formas de meditação, você nunca vai aprender a atenção plena.
Confiar em si mesmo
O Buda ensinou que aqueles que desejam ampliar seus conhecimentos, devem perceber a verdade por si mesmos. Portanto, não fará nenhuma diferença ser elogiado ou criticado, não importa o que lhe façam, você estará impertubável. Se uma pessoa não tem confiança em si mesmo, quando alguém fala mal dela, ela não se sentirá bem. Que desperdício de tempo! Se as pessoas falam mal de você, apenas examine a si mesmo. Se elas não estiverem corretas, simplesmente ignore-as; se eles estão corretas, aprenda com elas. Em ambos os casos, por que ficar com raiva? Se você pode ver as coisas dessa maneira, você vai realmente estar em paz. Não haverá nada de errado, haverá apenas Dhamma. Se você realmente usar as ferramentas que o Buda nos deu, você nunca precisará invejar os outros. Considerando que as pessoas preguiçosas querem apenas ouvir e acreditar, você vai ser autossuficiente, capaz de ganhar a sua vida por seus próprios esforços.Praticar usando apenas seus próprios recursos é problemático porque eles são seus. Você pensava que a prática era difícil porque estava lutando, agarrando bens dos outros. Então o Buda ensinou a trabalhar com o que é seu, e viu que tudo ficaria bem. Agora você acha que é demasiado difícil, por isso o Buda ensina-o ainda mais. Se você se agarrar e se apegar a alguma coisa, não importa quem seja. Se você chegar em casa e a casa do seu vizinho estiver incendiada, caso você entre no fogo, o fogo vai ser quente; se você tiver um incêndio em sua própria casa, também, vai ser quente. Portanto, não pegue em qualquer coisa.
Isto é como eu pratico, o que é chamado de caminho direto. Eu não luto com ninguém. Se você levar escrituras ou psicologia para discutir comigo, eu não vou discutir. Eu vou te mostrar causa e efeito, para que você entenda a verdade da prática. Temos todos que aprender a confiar em nós mesmos.
Não imite
Temos que estar cientes de como as pessoas tendem a imitar os seus professores. Tornam-se cópias. É como a história do treinador de cavalos do rei. O antigo treinador morreu, de modo que o rei contratou um novo treinador. Infelizmente, este homem mancava quando andava. Novos e belos cavalos foram trazidos para ele, e ele os treinou requintadamente para correr e para puxar carruagens. Mas cada um dos novos garanhões começou a mancar. Finalmente, o rei convocou o treinador, e vendo-o mancar quando ele entrou no tribunal, ele entendeu tudo e imediatamente contratou um novo treinador.Como professores, vocês deves estar cientes da força dos exemplos que vocês dão. E, ainda mais importante, como estudantes, vocês não devem seguir a imagem, a forma externa, de seu professor. Ele está apontando para a sua própria perfeição interior. Pegue a sabedoria interior como seu modelo, e não imite as mancadas.
Conhecer a si mesmo - Conhecer os outros
Conheça o seu próprio corpo e mente, e você vai conhecer outras pessoas ". Alguém demonstrando expressões faciais, voz, gestos, ações, tudo surge a partir de um estado de espírito. Um Buda, um ser iluminado, pode ler tudo isso porque ele tem experimentado e visto com sabedoria os estados de espírito que lhes estão subjacentes, assim como sábias pessoas idosas, tendo atravessado a infância, podem entender as formas das crianças.Este autoconhecimento difere da memória. Uma pessoa idosa pode ser brilhante por dentro, mas imprecisa em relação a coisas externas. Aprender um livro pode ser muito difícil para ela, ela se esquece de nomes e rostos, e assim por diante. Talvez ela saiba muito bem que quer uma bacia, mas por causa da fraqueza de sua memória, ela pode pedir um copo em seu lugar.
Se você ver estados surgindo e desaparecendo na sua mente e não se apegando ao processo, deixando de lado tanto a felicidade quanto o sofrimento, os renascimentos mentais tornam-se mais curtos. Deixe ir, você pode até cair no inferno sem muita perturbação, porque você conhece a impermanência dele. Através da prática correta, você permite que o seu velho kamma esgote-se. Sabendo como as coisas surgem e desaparecem, você pode apenas estar ciente e deixá-las correr o seu curso. É como ter duas árvores: se você fertilizar e aguar uma e um não cuidar da outra, não há dúvida de qual delas irá crescer e qual delas irá morrer.
Deixar os outros serem
Não procure falhas nos outros. Se eles se comportam de forma errada, não há necessidade de fazer-se sofrer. Se você apontar-lhes o que é correto e eles não praticarem em conformidade, deixe por isso mesmo.Quando o Buda estudou com vários professores, percebeu que seus caminhos estavam incompletos, mas ele não os desprezou. Estude com humildade e respeito, ele se beneficiou de seu relacionamento com eles, mas percebeu que seus sistemas não estavam completos. Ainda assim, como ele ainda não tinha se tornar iluminado, ele não criticou ou tentou ensiná-los. Depois que ele encontrou a iluminação, ele respeitosamente lembrou daqueles com quem havia estudado queria compartilhar seu conhecimento recém descoberto com eles.
Amor verdadeiro
O verdadeiro amor é a sabedoria. O que a maioria das pessoas considera como amor é apenas um sentimento impermanente. Se você tem um gosto agradável a cada dia, você vai logo se cansar dele. Da mesma forma, esse amor se transforma em ódio, eventualmente em tristeza. Essa felicidade mundana envolve apego e é sempre amarrada com sofrimento, que vem como o policial seguindo o ladrão.No entanto, não podemos suprimir nem proibir tais sentimentos. Nós apenas não devemos nos agarrarmos ou nos identificarmos com eles, mas devemos conhecê-los por aquilo que realmente são. Em seguida, o Dhamma estará presente. Uma pessoa ama a outra, mas, eventualmente, uma destas pessoas, pode ir embora ou morrer. Lamentar e pensar com saudade, apegando-se a mudança, é sofrimento, não amor. Quando estamos em harmonia com esta verdade e não mais com necessidade ou desejo, a sabedoria e o amor real que transcendem o desejo, enchem o nosso mundo.
Aprendendo com a vida
O tédio não é um problema real; se olharmos com atenção, podemos ver que a mente está sempre ativa. Assim, sempre temos trabalho a fazer.
Baseando-se em si mesmo para fazer pequenas coisas - como lavar a louça cuidadosamente após a refeição, fazendo tarefas graciosamente e com atenção plena, ajuda a desenvolver a concentração e torna a prática mais fácil. Também pode indicar se você tem ou não realmente estabelecida a atenção plena ou ainda estão se perdendo em profanação.
Vocês ocidentais estão geralmente apressados; portanto, terão maiores extremos de felicidade, sofrimento e profanação. Se você praticar corretamente, o fato de que você tem que lidar com muitos problemas pode ser uma fonte de profunda sabedoria mais tarde.
Oponha-se a sua mente
Considere a compaixão e a habilidade do Buda. Ele ensinou-nos depois a sua própria iluminação. Dando fim ao seu próprio problema, ele se envolveu com o nosso, ensinando-nos todos esses meios maravilhosos. No que diz respeito a prática, eu a tenho seguido, eu tenho feito todos os esforços na busca, dando a minha vida a ela, porque eu acredito no que o Buda ensinou. O caminho onde fruição, e Nibbana existem. Mas essas coisas não são acidentais. Eles surgem da prática correta, de esforço correto, de ser corajoso e audaz para treinar, para pensar, para se adaptar e fazer. Este esforço envolve se opor a sua própria mente.O Buda diz para não confiar na mente porque está contaminada, impura, pois ainda não possui virtude ou Dhamma. Em todas as diferentes práticas que fazemos, por isso, devemos opor a esta mente. Quando a mente se opõe, torna-se angustiada, e começamos a nos perguntar se estamos no caminho certo. Porque a prática interfere com a corrupção, com o desejo, sofremos e podemos até decidir parar de praticar. O Buda, no entanto, ensinou que esta é a prática correta e aquela contaminação, não você, é o que está inflamada. Naturalmente, essa prática é difícil.
Alguns monges só procuram o Dhamma de acordo nas palavras e nos livros. Claro que, quando for hora de estudo, estude de acordo com o texto. Mas quando você está "lutando" contra a corrupção, lute fora do texto. Se você lutar de acordo com um modelo, você não será capaz de enfrentar o inimigo. Os textos apenas dão um exemplo e podem causar a perda de si mesmo, porque eles são baseados em memórias e conceitos. Pensamento conceitual cria ilusão e embelezamento e pode levá-lo para os céus e infernos, para os confins da imaginação, para além da simples verdade aqui na frente de vocês.
Se você realizar o treinamento, achará que no início, a solidão física é importante. Quando você vem viver em reclusão, pode pensar no conselho de Sariputta aos monges sobre a reclusão física, isolamento mental, e isolamento da corrupção e da tentação. Ele ensinou que a reclusão física é a causa para o surgimento de reclusão mental, e isolamento mental é a causa para o surgimento de reclusão de corrupção. Claro que, se o seu coração está calmo, você pode viver em qualquer lugar, mas no início do estudo do Dhamma, isolamento físico é inestimável. Hoje, ou em algum outro dia, vá e sente-se longe da aldeia. Experimente, ficar sozinho. Ou vá para algum morro sozinho. Então você pode começar a saber o que é realmente gostar de olhar para si mesmo.
Querendo ou não, há tranquilidade, não se preocupe. Enquanto está praticando, você está criando causas certas e será capaz de fazer uso de qualquer coisa que surja. Não tenha medo de que você não terá sucesso, de que não vai se tornar tranquilo. Se praticar sinceramente, você deve crescer em Dhamma. Aqueles que procuram verão, assim como aqueles que comem ficarão satisfeitos.
Apenas deixe ir
Faça tudo com uma mente que deixa ir embora. Não espere qualquer elogio ou recompensa. Se você deixar ir um pouco, vai ter um pouco de paz. Se você deixar ir muito, você vai ter um monte de paz. Se você deixar ir completamente, você vai conhecer a completa paz e liberdade. Suas lutas com o mundo terão chegado ao fim.(continua)
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