Um calmo lago na floresta - Capítulo 5

Lições na floresta

A vida diária em Wat Pa Pong, como na maioria dos mosteiros da floresta, começa às 03:00 com o grupo de cânticos e meditação até pouco antes do amanhecer. Ao amanhecer, os monges andam descalços de três a doze quilômetros para coletar alimentos esmolados em várias aldeias vizinhas. Após o retorno, a comida recolhida é dividida igualmente nas tigelas de esmola, e a refeição diária começa com uma bênção cantada. Após a refeição, das 9:30 até as 15:00, os monges retornam para as suas cabanas para um período de meditação solitária, estudo, trabalho ou se juntam vários projetos do mosteiro, como reparo de edifícios e cercas, costura ou a construção de novas casas. Às 15:00, todos são chamados para ajudar a levar água de poço para os barris de armazenamento e para varrer os fundamentos centrais. Às 18:00, após o banho, os monges retornam para a meditação, cânticos noturnos e debates acerca do Dhamma. Retornando às suas cabanas, eles usam as horas tardias da noite para estar em silêncio e praticar meditação andando, bem como ouvir os sons da floresta.

O espírito de prática no Wat Pa Pong é estabelecer o entendimento correto e, em seguida, aplicá-lo com atenção plena para todas as tarefas e situações. Esta forma de prática é aquela que pode ser aplicada igualmente em qualquer vida ocupada, por isso as lições na floresta são muito importantes para nós, como para os ocidentais também. No mosteiro, tanto a esmola de comida quanto a limpeza do chão são meditações, e a consciência é treinada igualmente em seguir a respiração ao se  raspar a cabeça. Em alguns dias, Ajahn Chah participa intimamente na vida cotidiana do mosteiro, limpeza e varrição folhas com os outros monges. Em outros, ele ensina de maneira mais formal, recebendo o fluxo constante de visitantes que procuram a sua sabedoria e conselhos.

Em todas essas situações, ele ensina os monges. Às vezes, é através de sua presença, da sua simples participação no dia a dia da vida mosteiro. Muitas vezes, é através de suas bem humoradas palavras, pontos práticos do Dhamma, ou respostas a perguntas que surgem no decorrer do dia.

Periodicamente, Ajahn Chah disponibiliza uma noite para longas conversas sobre algum aspecto da prática e da vida espiritual com monges e leigos reunidos. A conversa pode ser dada em resposta a uma pergunta, para um visitante especial, ou como um ensinamento espontâneo. Em cada caso, ele fica em silêncio por um momento, fecha os olhos, e uma lição espontânea do Dhamma começa.

De muitas maneiras, ele inspira aqueles que compartilham a vida diária com ele na floresta. Ele nos mostra que só em andar este caminho nós mesmos podemos passar da teoria para a realização, a partir da idéias de Dhamma a uma vida de sabedoria e compaixão.

A vida de um monge

Aqui na floresta, onde um monge aprende a contemplar a natureza das coisas, ele pode viver feliz e em paz. Como ele olha em volta, ele entende que todas as formas de vida se degeneram e acabam por morrer. Nada que existe é permanente, e quando ele entende isso, ele começa a tornar-se sereno.

Monges são treinados para se contentar com pouco. A comer apenas o que precisam, para dormir apenas quando necessário, para estar satisfeitos com o que eles têm. Este é o fundamento da meditação budista. Monges budistas não praticam meditação por razões egoístas, mas, a fim de conhecer e compreender a si mesmo, e, assim, ser capaz de ensinar aos outros como viver pacificamente e com sabedoria.

A meditação não envolve apenas estar em paz com o mundo. Pelo contrário, confrontando o eu pode ser como andar em uma tempestade furiosa. Começando a prática intensiva, uma pessoa muitas vezes se desespera logo de cara e pode até querer se matar. Alguns pensam que a vida de um monge é preguiçosa e fácil, deixe-os experimentar por si próprios e verá quanto tempo eles podem aguentar. O trabalho de um monge é difícil; ele trabalha para libertar o seu coração, a fim de sentir a bondade amorosa que abraça todas as coisas. Vendo que toda vida surge e decai, nasce e termina como a respiração, ele sabe que nada pode pertencer a ele, e, portanto, coloca um fim ao sofrimento.

Se apenas praticarmos com sinceridade, os frutos da nossa prática vão brilhar. Qualquer pessoa com olhos poderá ver. Não temos que anunciar.

Barreiras

O caminho mundano é extrovertido, exuberante; o modo de vida do monge é contido e controlado. Constantemente lutando contra a corrente, contra velhos hábitos; comer, falar e dormir pouco. Se você é preguiçoso, aumente a energia. Se você sente que não pode suportar, aumente a paciência. Se você gosta do corpo e sente-se ligado a ele, aprenda a vê-lo como impuro. Entregando-se a seus desejos em vez de se opor a eles não pode nem mesmo ser considerado o caminho mais devagar, como a jornada de um mês, em vez de um dia. Em vez disso, você simplesmente nunca vai chegar. Trabalhe com seus desejos.

Virtude, concentração ou meditação são ajudas para a prática. Elas fazem a mente  ficar calma e contida. Mas a contenção externa é apenas uma convenção, uma ferramenta para ajudar a ganhar frieza interior. Você pode manter seus olhos baixos, mas ainda assim sua mente pode se distrair com o que quer que entre no seu campo de visão " 

Talvez você sinta que essa vida é muito difícil, que você simplesmente não pode fazê-lo. Mas quanto mais claramente se entende a verdade das coisas, mais incentivo você terá. Suponha que você está andando para casa e pisa em um grande espinho que vai fundo no seu pé. Por causa da dor, você sente que simplesmente não pode continuar. Em seguida, um tigre feroz vem, e, com medo de que ele irá "comer sua cabeça," você esquece seu pé, levanta-se e anda direto para casa.

Constantemente pergunte-se: 'Por que estou ordenado?" Faça disso um estímulo. Não é para o conforto e prazer; isso é mais fácil de se ter na vida laica. A qualquer momento durante a esmola de alimentos, pergunte-se:' Por que eu faço o que Eu faço?" Não deve ser por força do hábito. Está escutando o Dhamma ou apenas ouvindo um som? Pode ser que as palavras entrem nos seus ouvidos, mas você está pensando, 'As batatas-doces no café da manhã foram realmente deliciosas. "Mantenha sua atenção afiada. Na atividades do mosteiro, o ponto importante é intenção; saber o que você está fazendo e saber como você se sente sobre isso Aprenda a conhecer a mente que se apega a idéias de pureza e mau kamma, os encargos com a dúvida e o medo excessivo do delito Este também é um apego demasiado. Grande parte desta mente faz você ter medo de varrer, porque você pode matar formigas, medo de caminhar porque você pode danificar a grama. Novas dúvidas surgem constantemente no que diz respeito à pureza. Se você continuar a seguir a ansiedade, você só tem a ganhar alívio temporário. É necessário compreender o processo de dúvida, a fim de colocar um fim a isso.

No nosso cântico, dizemos que somos servos do Buda. Para ser um servo significa dar-se completamente ao seu mestre e confiar nele para todas as suas necessidades: alimentação, vestuário, abrigo, orientação. Nós que usamos as vestes, uma herança de Buda, devemos compreender que todos os requisitos que recebemos de apoiadores leigos vêm até nós por causa da força do Buda, não por causa de nosso próprio mérito individual.

Tenha moderação nesses requisitos. As vestes não precisam de ser de material fino, pois elas são meramente para proteger o corpo. A esmola de alimentos é apenas para sustentá-lo. O caminho se opõe constantemente e profanação e desejos habituais. Quando Sariputta estava indo pedir alimentos, ele viu a ganância dizendo: "Dê-me muito", então ele disse: "Dê-me um pouco." Se profanação diz: "Dê-me rápido", nosso Caminho diz: "Dê-me lentamente." Se o apego quer alimento quente e macio, nosso caminho pede um frio e duro. 

Todas as nossas ações quando vestindo as vestes, coletando alimentos devem ser feitas conscientemente, de acordo com os preceitos. O Dhamma e disciplina que o Buda nos deu são como um pomar bem-cuidado. Nós não temos que nos preocupar com o plantio de árvores e cuidar delas; nós não temos que temer se o fruto vai ser venenoso ou impróprios para comer. Tudo isso é bom para nós.

Uma vez que a paz interior é alcançada, você ainda não deve jogar fora as atividades da vida monástica. Seja um exemplo para aqueles que virão depois; esta é a forma como os monges iluminados se comportam.

As regras são Ferramentas

Deve-se temer os atos inábeis, por vezes até ao ponto de não ser capaz de dormir. Na primeira, se apegue às regras, fazendo delas um fardo. Depois, você pode carregá-los com um ânimo leve. Mas você deve experimentar a sensação de peso em primeiro lugar, pois para transcender p sofrimento, é preciso experimentar o sofrimento. Aquele que é consciente é em primeiro lugar como um peixe de água doce em água salgada. Ao tentar cumprir as regras, seus olhos vão queimar e arder. Considere que aquele que é indiferente e negligente não será perturbado, mas também nunca aprenderá a ver.
Trabalhar com os 227 preceitos é essencial para a prática monástica. Temos de seguir bem as regras. No entanto, as regras são infinitas. Tenha em mente que as regras são convenções ou ferramentas. Não há necessidade de estudar todas as expressões do Dhamma ou conhecer todas as regras. Para cortar um caminho através da floresta, você não precisa cortar todas as árvores. Corte apenas uma linha e poderá atravessá-la.
O ponto de toda a prática é para levá-lo para a liberdade, para se tornar aquele que conhece a luz o tempo todo. A única maneira de chegar a um fim na prática da virtude é, fazendo a mente pura.

Vá para a esquerda, vá para a direita

Um monge ocidental no Wat Pa Pong ficou frustrado pelas dificuldades da prática e com as normas aparentemente arbitrárias de conduta que os monges tinham de seguir. Ele começou a conclamar outros monges para uma prática desleixada e a duvidar da sabedoria do ensinamento de Ajahn Chah. Certa vez, ele foi até Ajahn Chah e reclamou, destacando que até mesmo o próprio Ajahn Chah era inconsistente e parecia muitas vezes a contradizer-se de uma forma não-iluminada.
Ajahn Chah apenas riu e apontou o quanto o monge estava sofrendo por tentar julgar os outros ao seu redor. Em seguida, ele explicou que seu modo de ensinar é muito simples: "É como se eu visse pessoas caminhando por uma estrada que eu conheço bem. Para eles o caminho pode não ser claro. Olho e vejo alguém a ponto de cair em uma vala no lado direito da estrada, então eu alerto: 'Vá para a esquerda, vá para a esquerda' Da mesma forma, se eu ver outra pessoa prestes a cair em uma vala do lado esquerdo, eu grito, "Vá para a direita, vá para a direita! ' Essa é a extensão do meu ensino. Qualquer que seja o extremo em que você estiver, qualquer que seja seu apego, eu digo: 'Deixe de lado isso também. " Deixar de ir à esquerda, deixar de ir à direita. Volte para o centro, e você vai chegar ao verdadeiro Dhamma."

Curas para a inquietação

Aqui estão algumas maneiras de trabalhar com inquietação e incapacidade de se concentrar:

-  Pegue muito pouca comida.      

-  Não fale com ninguém.

- Após a refeição, volte para sua cabana, feche as portas e janelas, envolva-se em um monte de vestes, e sente-se, não importa como você se sente. Desta forma, você pode enfrentar o inquietação diretamente. Quando surgirem sentimentos, questione-os e perceba que eles são apenas sentimentos.

Conforme você vai mais fundo em sua prática, haverá momentos de grande tensão interior seguidos de libertação a  ponto de chorar. Se você ainda não experimentou isso pelo menos várias vezes, você ainda não realmente praticando.*

*NT: Obviamente estas instruções são direcionadas a monges, mas um praticante leigo pode adaptá-las para a sua realidade. Como por exemplo, comer apenas o suficiente para acabar com a fome, se satisfazer com uma comida simples e manter a plena atenção enquanto come.
Igualmente, em um dia de folga, um praticante leigo pode se isolar em um local e lá permanecer solitário, meditando da melhor forma possível.

O "significado profundo" de um cântico

Todas as manhãs, os monges entram na sala de refeição após a esmola de alimentos. Sentados em duas longas fileiras  com os alimentos recém coletados, eles levantam suas mãos em um gesto de palmas de respeito, enquanto recitam os cânticos pré-refeição, antigas bênçãos em Pali que remontam ao tempo do Buda. Devotos leigos que ofereceram comida participam da  refeição sentados em silêncio enquanto os monges cantam. Após isso, em silêncio atento, os monges começam a sua refeição.

Um visitante ocidental, novo para o mosteiro e as suas tradições, perguntou a Ajahn Chah no final da recitação por que os monges estavam cantando: "Existe algum significado profundo para este ritual?" Ajahn Chah sorriu, "Sim, é claro. É importante para os monges famintos cantarem isso antes da única refeição do dia. A recitação em Pali significa "obrigado ", disse ele,  "muito obrigado".

O Dharma de tarefas domésticas

A prática aqui não é realmente difícil, embora algumas pessoas não gostem de fazê-la. Nos primeiros dias de Wat Pa Pong, não havia eletricidade, nem grande salão de reuniões ou sala de jantar. Agora que possuímos, temos de cuidar; conveniências sempre dão origem a complicações.

Cada um de nós tem várias responsabilidades no mosteiro. Cuidar de cabanas e banheiros é importante. As coisas simples são importantes, como a limpeza do salão e lavar as tigelas de alimento para os monges mais velhos, manter cabanas e banheiros limpos. O que é sujo, começando com o corpo, devemos reconhecer como tal, mas ainda devemos mantê-los limpos.

Este não é um trabalho bruto ou servil; em vez disso, você deve entender que é o mais refinado. Cada atividade realizada plenamente, conscientemente, para seu próprio bem, é uma expressão da nossa prática, do nosso Dhamma.

Harmonia com os outros

Um dos propósitos da moralidade ou virtude é a harmonia com os nossos amigos espirituais. Este deve ser o nosso objetivo, ao invés de apenas  tentar cumprir os nossos desejos egoístas. Conhecer a posição e respeitar os anciãos é uma parte importante dos nossos preceitos.

Para a harmonia com o grupo, devemos desistir de orgulho, autoimportância e apego ao prazer fugaz. Se você não desistir de seus gostos e desgostos, você não está realmente fazendo um esforço. Não abandonar significa  que você procura paz, onde não há nenhuma. Descubra esta verdade por si mesmo. Não há necessidade de contar com professor fora da mente pregando constantemente para nós. Ouvir seu sermão irá remover todas as dúvidas.

As pessoas se apegam em ser o líder, o chefe, ou elas podem se apegar em ser o estudante, o seguidor. Quem pode aprender a partir de todas as coisas sem ser o aluno? Quem pode ensinar todas as coisas sem ser o chefe?

Faça da prostração uma maneira de cuidar de todo o mundo ao seu redor. Curve-se com reverência e cuidado. Ao retornar para sua cabana, prostre-se. Se você sair para varrer, prostre-se primeiro. Retornando, prostrado. Quando você tiver que ir ao banheiro, prostrar-se em primeiro lugar, e faça-o novamente quando voltar, dizendo em sua mente: "Qualquer dano que tenho feito através do corpo, fala e mente, eu possa ser perdoado." Fique atento sempre. Nós monges somos muito afortunados. Nós temos nossa morada, bons companheiros, apoio dos leigos e os ensinamentos. Tudo o que resta é a prática.

Monges não tagarelam

Quanto a falar pouco, fale apenas o que é necessário. Se alguém pergunta: "Onde você está indo?" Simplesmente responda: '' Coletar madeira." E se eles perguntarem mais, 'O que você vai fazer com a madeira", basta responder: "tingir minhas vestes." Em vez de," Oh, eu acabei de vir de Umpur Muang, e eu ouvi que há algumas boas madeira nos arredores, então eu vou cortar algumas e tingir essas vestes que acabei de terminar de costura na semana passada. Rapaz, que baita trabalho tem sido! Diga, o que você tem feito esta semana?"

Pessoas ordenadas não deve estar interessado em tagarelar e socialização. Não que elas não devam falar nada, mas sim falar somente o que é útil e necessário. No mosteiro de Ajahn Mun, após os afazeres vespertinos, nenhum barulho podia ser ouvido, salvo o som das sandálias dos monges fazendo meditação andando. Uma vez por semana, os monges se reuniam para instrução e ensino, em seguida, iam diretamente de volta para a sua prática. Os caminhos foram bem usados, naqueles dias, enquanto hoje as únicas pegadas encontradas são muitas vezes aquelas dos cães de rua.

Bom templos de meditação são cada vez mais difíceis de encontrar. Para a maioria dos monges, o budismo é um monte de estudo sem a prática real. Em toda parte, há mais interesse em cortar as florestas e construir novos templos do que no desenvolvimento da mente. Em épocas anteriores não era assim, os professores de meditação viviam com a natureza e não tentavam construir qualquer coisa. Agora, oferecer edifícios é a atividade religiosa que a maioria dos leigos se interessa. Que assim seja. Mas temos que saber o propósito de ter um mosteiro. A prática do monge é de 80 a 90 por cento de seu trabalho, e o restante de seu tempo pode ser gasto beneficiando o público. Mesmo assim, aqueles que ensinam o público devem ser aqueles que estão no controle de si mesmos e, portanto, capazes de ajudar os outros, não encontrar-se com os seus próprios fardos.

As conversas ocasionais que os professores oferecem são uma oportunidade para verificar o seu estado de espírito e sua prática. Os pontos que ele ensina são importantes para trabalhar. Você pode vê-los em si mesmo? Você está praticando corretamente ou cometendo certos erros? Você possui a correta diligência? Ninguém mais pode fazer isso por você, você não pode acabar com suas dúvidas somente ouvindo os outros. Você pode amenizar sua incerteza temporariamente, mas ela vai voltar e você só terá mais perguntas. O único fim a dúvida é colocá-la para descansar por si mesmo uma vez por todas.

Devemos usar a solidão física da floresta para ajudar a desenvolver a atenção plena, não apenas para o isolamento e fuga. Como podemos fugir da nossa mente as três características dos fenômenos condicionados? Realmente, o sofrimento, impermanência e não-eu estão em toda parte. Eles são como o cheiro de excremento. Se você tem grandes pilhas ou pequenos montes, o cheiro é o mesmo.

Enfrentando a luxúria 

Se a vida leiga fosse a mais adequada para a prática, o Buda não teria encorajado a ordenação de monges. Nossos corpos e mentes são uma gangue de ladrões e assassinos constantemente nos puxando para os fogos da cobiça, raiva e ilusão. Na vida leiga, é muito mais difícil, com constante contato com os sentidos. Como se alguém estivesse chamando em tons acolhedores para uma casa, "Oh, venha aqui, por favor, venha aqui." e como você se aproximou, eles abriram a porta e atiraram em você. Você pode fazer práticas ascéticas, como observar coisas podres e pouco atraentes ou fazer a meditação sobre um cadáver, olhando para todos que você vê, inclusive a si mesmo como um cadáver ou um esqueleto. No entanto, estas práticas não são fáceis. Tão logo você veja uma moça bonita, você parará de ver cadáveres.

A meditação contemplativa do corpo é um exemplo de oposição à luxúria. Nós normalmente consideramos o corpo legal e bonito; O caminho é contemplar seus aspectos impermanentes e desagradáveis. Quando somos jovens e fortes, ainda não nos preocupamos com doenças graves, é fácil pensar e agir de forma errada. A morte parece muito longe, não se teme nada nem ninguém. Se a pessoa não medita, um pouco do gosto de doença e um envelhecimento podem ser necessários para mudar de perspectiva. Por que esperar por isso? Basta ser como alguém que morreu. Seus desejos ainda não morreram, é verdade, mas se comportam como se tivessem.

Às vezes é necessário ir a extremos, como viver perto animais perigosos. Se você sabe que existem tigres e elefantes selvagens por perto e teme por sua vida, você não vai ter tempo para pensar em sexo. Ou você pode reduzir sua comida ou jejuar para reduzir temporariamente a energia.

Alguns monges vivem em cemitérios e fazem da sua morte e decadência o objeto constante de meditação. Como um jovem monge, eu gostava de viver com homens velhos, perguntando-lhes como era ficar velho, observá-los e perceber que todos nós devemos seguir o mesmo caminho. Mantendo constantemente a morte e a decadência em mente, o desapego e a decepção ao mundo dos sentidos surgem, levando ao êxtase e concentração. Alguém que vê as coisas como elas são está livre delas. Mais tarde, quando a meditação estiver firmemente estabelecida, não há dificuldades. Nós só somos movidos pela luxúria porque a meditação ainda não é inabalável.

Quando passamos a viver na floresta como monges, já não estamos deixando as impurezas soltas para agir, por isso, acham que lutar contra elas para nós muito difícil. Paciência e perseverança são os únicos remédios. Na verdade, às vezes em nossa prática não há mais nada, apenas a resistência. No entanto, é claro que tudo vai mudar.

As cenas mudam, mas a mente permanece a mesma

Alguém poderia pensar que a renunciar a toda uma vida mundana e tomar as vestes e tigela de um monge da floresta deve pôr fim às preocupações dos bens por um tempo. Não é mais o dono do carro e aparelho de som, livros e guarda-roupa, o monge está livre. Mas o movimento da mente apegada é como um pesado volante do motor que só desacelera imperceptivelmente.

Portanto, alguns dos novos monges ocidentais logo apegam-se às suas vestes, tigela e a sacola de monge. Com cuidado, eles tingem as suas vestes, se preocupam em se tornarem proprietários das mais recentes, leves tigelas de mendicância de aço inoxidável. Preocupação e cuidado e até mesmo apego para apenas duas ou três posses pode tomar um monte de tempo quando se tem pouca coisa para fazer, além de meditar.

Vários dos monges ocidentais que tinham viajado o mundo antes da ordenação, extravagantemente livres em suas roupas e seu estilo de vida, logo encontraram a entrega e conformismo do mosteiro opressivo e difícil. Cabeças são raspadas todas iguais, roupões são ​iguais, até mesmo a maneira de se levantar e de caminhar é prescrito. Prostrações para monges seniores são realizadas apenas de uma forma, a tigela de esmolas é feita apenas de uma tal maneira. Mesmo com as melhores intenções, um ocidental pode encontrar este frustrante rendição.

Um monge em particular, tinha sido não só um viajante regular, mas como ele descreveu a si mesmo, um hippie, com sinos e capas bordadas floridas, chapéus extravagantes e longas tranças. A conformidade monástica tornou-se tão difícil depois de algumas semanas que ele foi acordado no meio da noite por um sonho violento em que havia tomado suas vestes douradas e tingido-as de vermelho e verde, e havia pintado flores e detalhes tibetanos em sua tigela de esmolas.

Ajahn Chah riu quando ouviu esta história na manhã seguinte. Então ele perguntou sobre a liberdade na América. Será que isso tem a ver com estilo de cabelo, com roupas? Talvez, ele lembrou o monge enquanto o mandava de volta para sua meditação, exista um significado mais profundo para a liberdade. Sua tarefa era descobrir a libertação além de todas as circunstâncias e momentos.

Para cada um que experimenta essa ganância nas circunstâncias de renúncia e simplicidade, é uma lição iluminada como nunca antes. A dificuldade com a possessividade e o desejo é bastante independente das circunstâncias externas. Ela possui raiz no coração e pode assumir o comando em qualquer situação, com qualquer quantidade de posses. Até que esteja completamente esclarecida e a lição de renúncia profundamente aprendida, a nova forma exterior torna-se apenas mais uma arena na qual os hábitos da ganância jogam.

Ajahn Chah está bem ciente do poder da vida na floresta para iluminar e, por vezes agravar os problemas enraizados na mente/coração. Seu domínio é usar a disciplina ascética para permitir que os monges confrontem e trabalhem diretamente com os seus próprios problemas de ganância ou julgamento, ódio ou ignorância. E seus ensinamentos sempre levam os monges de volta para suas próprias mentes, a fonte e a raiz de todos os problemas.

Pra onde você pode correr?

As pessoas vêm se ordenar como monges, mas quando elas se enfrentam aqui, elas não estão em paz. Em seguida, elas pensam em desistir, em fugir. Mas pra onde mais elas podem ir para encontrar a paz?

Saiba o que é bom e ruim, seja viajando ou vivendo em um só lugar. Você não pode encontrar a paz em uma montanha ou em uma caverna; você pode viajar para o local da iluminação de Buda sem chegar mais perto da verdade.
Duvidar é natural no início: Por que cantamos? Por que nós dormimos tão pouco? Por que sentar com os olhos fechados? Perguntas como estas surgem quando começamos a praticar. Temos que ver todas as causas do sofrimento. Este é o verdadeiro Dhamma, as Quatro Nobres Verdades, não qualquer método específico de meditação. Temos que observar o que está realmente acontecendo. Se observarmos as coisas, veremos que elas são impermanentes e vazias, e um pouco de sabedoria surge. No entanto, ainda encontramos dúvida e tédio porque nós realmente não conhecemos a real natureza, não a vemos claramente. Este não é um sinal negativo. É tudo parte do que temos de trabalhar, os nossos próprios estados mentais, os nossos próprios corações e mentes.

Olhando para o Buda

Ajahn Chah tem sido extraordinariamente tolerante com as idas e vindas de seus discípulos ocidentais. Tradicionalmente, um novo monge da floresta vai passar pelo menos cinco retiros chuvas com seu primeiro professor antes de iniciar suas andanças ascéticas. Ajahn Chah salienta a disciplina como uma parte importante de sua prática. Trabalhando a prática com cuidado e precisão para que com as regras sendo seguidas, os monges adquiram os costumes da vida em um monastério. Mas de alguma forma, monges ocidentais, como as crianças desfavorecidas, foram autorizados mais do que de costume a viajar para visitar outros professores. Normalmente, quando alguém vai embora, não há confusão e nem muitas recordações. A vida no Dhamma é imediata, total e completa. Ajahn Chah disse que a partir de onde ele se senta, "Ninguém vem e ninguém vai."

Depois de apenas um ano e meio de prática em Wat Pa Pong, um americano pediu e recebeu permissão para viajar e estudar com outro tailandês e professores birmaneses. Um ou dois anos depois, ele voltou cheio de contos de suas viagens, de muitos meses de prática extraordinária e intensiva e de uma série de experiências marcantes. Depois de completar seus prostrações habituais, ele foi saudado como se ele nunca tivesse saído. No final de uma discussão matutina do Dhamma e tarefas com monges e visitantes, Ajahn Chah finalmente virou-se para ele e perguntou se ele tinha encontrado algum Dhamma novo e melhor fora do monastério de floresta. Não, ele tinha aprendido muitas coisas novas em sua prática, mas, na verdade, elas estavam a ser encontradas em Wat Pa Pong também. O Dhamma é sempre aqui para qualquer um ver, para a prática. "Ah, sim", Ajahn Chah riu: "Eu poderia ter-lhe dito que antes de sair, mas você não teria entendido."

Então o monge ocidental foi para a cabana de Ajahn Sumedho, o discípulo sênior ocidental de Ajahn Chah, e disse todas as suas histórias e aventuras, seus novos entendimentos e grandes insights na prática. Sumedho ouviu em silêncio e preparou chá da tarde a partir das raízes de certas plantas florestais. Quando as histórias foram terminadas, Sumedho sorriu e disse: "Ah, que maravilha. Mais uma coisa pra abandonar." Só isso.

No entanto, os ocidentais continuaram indo e vindo, tudo para aprender essas lições por si próprios. Às vezes, Ajahn Chah iria abençoar suas viagens; muitas vezes, porém, ele iria provocar.

Um monge Inglês, vacilando em sua busca pela  vida perfeita, o professor perfeito, tinha ido e vindo, ordenada e desordenado, várias vezes. "Este monge", Ajahn Chah finalmente repreendeu, "tem dejetos de cão no sacola, e ele acha que todo lugar cheira mal."

Outro monge  inglês que tinha ido e vindo do mosteiro, para a Europa, para um trabalho, para um casamento várias vezes, estava sentado um dia na cabana de Ajahn Chah. "O que este monge está procurando", Ajahn Chah declarou à assembléia, "uma tartaruga com um bigode. Até onde você acha que ele vai ter que viajar para encontrá-la?"

Fora da frustração, outro monge ocidental foi a Ajahn Chah pedindo permissão para sair. A prática e a entrega à vida monástica eram difíceis, e este monge começou a encontrar defeitos em tudo o que o rodeava. '' Os outros monges fala demais. Por que temos que cantar? Pedir mais tempo sozinho para meditar. Os monges mais velhos não ensinam os recém-chegados muito bem, e até mesmo você", disse ele a Ajahn Chah em desespero", mesmo você não parece tão iluminado. Você está sempre mudando, às vezes você é rigoroso, às vezes você não parece se importar. Como eu sei que você está iluminado? "

Ajahn Chah riu bastante com isso, que tanto divertiu quanto irritou o jovem monge. É bom que eu não pareça ser iluminados para você ", disse ele," porque se eu ajustar seu modelo de iluminação, seu ideal de como uma pessoa iluminada deve agir, você ainda seria pego olhando para o Buda fora de você mesmo. Ele não está lá fora, ele está em seu próprio coração."

O monge curvou-se e voltou para sua cabana para procurar o verdadeiro Buda.

Confie em si mesmo

Sentar de pernas cruzadas em um disco no chão de pedra do templo é natural para os moradores que cresceram em uma cultura sem mobília. Mas, para recém-chegados, como um novato Ocidental, desajeitado e inflexível, era uma maneira difícil de começar as horas diárias de meditação e canto. Assim, foi com algum alívio que o noviço descobriu que se chegasse cedo para a meditação, ele poderia sentar-se ao lado dos pilares de pedra na frente do salão. Todos os monges tinham fechado os olhos para a prática, ele poderia inclinar-se suavemente sobre o pilar e meditar no conforto do estilo ocidental.

Após uma semana, Ajahn Chah tocou o sino para encerrar a sessão e começar o debater noturno do Dhamma. "Hoje à noite", começou ele, olhando diretamente para o novo monge, "vamos falar sobre como praticar o Dhamma significa apoiar-se, confiar em si mesmo, para não ter de se apoiar em coisas fora de si mesmo." Os outros monges no salão riram comedidamente. O ocidental, um pouco embaraçado, sentou-se extraordinariamente em linha reta durante resto da palestra. Desde então sua determinação cresceu firme, e ele aprendeu a sentar-se em linha reta em qualquer piso sob quaisquer condições.

Mantenha o ensinamento simples

Um grande pedaço de terra na floresta selvagem foi oferecido a Ajahn Chah por moradores das proximidades para construir um mosteiro. Um rico seguidor leigo tinha ouvido falar sobre isso e se ofereceu para construir um magnífico salão e templo no topo de uma pequena montanha na floresta. Outros apoiadores leigos se reuniram e um projeto foi elaborado para o maior salão de Dhamma das vizinhanças. Cabanas para os monges foram construídas em cavernas ao redor da montanha, e uma estrada foi laboriosamente cortada pela floresta. A construção começou no salão de Dhamma: fundação de betão, altos pilares, plataforma para um Buda gigante de bronze. Conforme o trabalho prosseguia, foram adicionados novos modelos. Discussões complexas entre patrocinadores leigos e os construtores se seguiram. O qual bem elaborado deve ser o telhado? Será que devemos modificar o projeto para torná-lo melhor dessa maneira? De que forma? Que tal pilares ocos e embaixo um grande tanque de água? Todos tinham boas idéias, mas todos eles foram eram muito caras.

O culminar de todas essas discussões foi uma longa reunião com Ajahn Chah. Especialistas em construção, patrocinadores, todos apresentaram as diferentes opções de design, os custos, o tempo para a construção. Finalmente, o leigo rico falou com suas idéias e perguntas. "Diga-nos, Ajahn, qual destes modelos a seguir. Um frugal? Um caro? Como devemos proceder?"

Ajahn Chah riu. "Quando você faz o bem, há bons resultados." Isso era tudo o que ele diria. O salão de Dhamma quando acabado era magnífico.

Aprender a tecnologia

Makkha Puja é um feriado budista importante que celebra a união de 1.250 discípulos iluminados na presença do Buda. Nessa reunião, ele disse-lhes para "ir adiante" espalhar o Dhamma "para o bem, o benefício e o despertar" de seres em todos os lugares.

Para comemorar este feriado, Ajahn Chah e suas muitas centenas de monges sentaram-se durante toda a noite em meditação com a aldeia de leigos simpatizantes. Em um ano típico, o grande salão está cheio com talvez mil moradores. Sentam-se por uma hora, em seguida, Ajahn Chah ou um de seus principais discípulos, que são todos os abades de seus próprios mosteiros, dão uma palestra inpiradora de Dhamma. Mais uma vez eles se sentam por uma hora, alternando meditações e palestras a noite toda.

Um dos primeiros alunos ocidentais de Ajahn Chah estava sentado entre o grupo de novos monges sentindo a inspiração, alegria e dificuldade desta longa noite de celebração e prática. Na conclusão de uma hora sentado no meio da noite, Ajahn Chah anunciou para os moradores que eles iriam agora ouvir uma conversa em seu idioma nativo, Lao, feita pelo monge ocidental. O monge estava tão surpreendido quanto os moradores, mas não tendo nenhuma chance de se preparar ou nem mesmo de ficar nervoso, ele sentou-se em frente à assembléia e falou da inspiração que o trouxera para se ordenar e dos novos entendimentos do Dharma que ele tinha obtido a partir da prática. Após esta experiência, ele raramente ficava nervoso ao falar diante de um grupo.

Ajahn Chah explicou mais tarde que o ensino Dhamma deve fluir despreparado com o coração e com a experiência interior. "Sente-se, feche os olhos e saia do caminho", disse ele. "Deixe o Dhamma em si falar."

Em outra ocasião, Ajahn Chah pediu a Ajahn Sumedho, um monge ocidental sênior, para falar. Sumedho falou por meia hora. "Fale mais meia hora", disse Ajahn Chah. Meia hora depois, Ajahn Chah disse: "Fale mais ainda: 'Sumedho continuou, tornando-se cada vez mais chato Muitos dos ouvintes começaram a cochilar. "Entregue-se a fala," Ajahn Chah insistiu, "faça isso." Após muita luta, Sumedho havia aprendido a aborrecer seus ouvintes completamente e nunca mais  teve medo de julgamentos quando ele falava

Ajahn Chah perguntou a um monge que estava indo embora se ele estava planejando ensinar quando voltasse para o Ocidente. Não, ele não tinha planos específicos para ensinar o Dhamma, ele respondeu, embora se alguém perguntasse, ele faria o seu melhor para explicar como praticar.

"Muito bom", Ajahn Chah disse, "é benéfico falar sobre o Dhamma àqueles que perguntam. E quando você explicar isso", continuou ele, "por que não chama isso de cristianismo. No ocidente eles não vão entender se você disser alguma coisa sobre Buda.

"Eu falo de Deus para os cristãos, mesmo eu não tendo lido seus livros. Eu encontro Deus no coração Você acha que Deus é o Papai Noel, que vem uma vez por ano com os presentes para as crianças Deus é Dhamma, a verdade;..? Quem vê isso, vê todas as coisas. E, no entanto Deus não é nada de especial, apenas isso.

"O que estamos realmente ensinando é como ser livre de sofrimento, como ser amoroso e sábio e cheio de compaixão. Este ensinamento é o Dhamma, em qualquer lugar em qualquer idioma. Então chamamos cristianismo. Em seguida, será mais fácil para alguns deles entender."

Ajahn Chah deu este conselho para um professor aspirante de Dhamma:

"Não deixe que eles te assustem. Seja firme e direto. Seja claro sobre suas próprias deficiências, e reconheça os seus limites. Trabalhe com amor e compaixão, e quando as pessoas estiverem além de sua capacidade de ajuda, desenvolva equanimidade. Às vezes, o ensino é um trabalho árduo . Os professores tornam-se latas de lixo para frustrações e os problemas das pessoas. Quanto mais pessoas você ensina, maior o problema de descarte de lixo. Não se preocupe. O ensino é uma ótima maneira de praticar o Dhamma. O Dhamma pode ajudar todos aqueles que realmente aplicam-o em sua vida. Aqueles que ensinam crescem em paciência e compreensão".

Ajahn Chah incentiva seus alunos a compartilharem o que aprenderam. "Quando você tiver aprendido a verdade, você será capaz de ajudar os outros, às vezes com palavras, mas principalmente através do seu ser. Se for uma mera conversar sobre Dhamma, eu não sou tão adepto a isso. Quem quiser me conhecer deve morar comigo. Se você ficar por um longo tempo, você vai ver. Eu mesmo vagueei como um monge de floresta por muitos anos. Eu não ensinei,  eu pratiquei e ouvi o que os mestres diziam. Este é um conselho importante: quando você ouvir, realmente ouça. Eu não sei mais o que dizer.

Ele havia dito o suficiente para uma longa reflexão.

Uma refeição maravilhosa

Alguns alunos perguntaram a Ajahn Chah por que ele tão raramente fala sobre Nibbana, mas em vez disso ensina sobre a sabedoria na vida diária. Outros professores falam com tanta frequência sobre atingir Nibbana, da sua bem-aventurança especial e sua importância na prática.

Ajahn Chah respondeu que algumas pessoas vão saborear uma boa refeição e, em seguida, elogiarão seus méritos para todos que eles encontrarem. Outros vão comer e saborear a mesma refeição, mas, não sentirão a necessidade de sair pelo mundo contando de uma refeição que já foi comida.

A cabana de Ajahn Chah 

Ajahn Chah diz que ele não sonha mais. Ele dorme apenas algumas horas por noite, no andar de cima em uma pequena cabana de um cômodo. Debaixo desta casa, que é sobre pilares de madeira em formato tailandês, é um andar aberto, onde ele recebe os visitantes.

Muitas vezes esses visitantes trazem-lhe presentes, não apenas comida ou vestes, mas também requintadas estátuas antigas e arte popular feita com cuidado retratando temas budistas. Um monge ocidental, um colecionador e apreciador de arte asiática, estava animado com a possibilidade de ver esses objetos encantadores quando ele foi designado para ajudar com a limpeza diária da cabana de Ajahn  Chah. Ele subiu as escadas, abriu a porta e encontrou apenas uma cama nua e um mosquiteiro. Ele descobriu que Ajahn Chah dá esses presentes tão rápido quanto os recebe. Ele não se apega a nada.

Cerimônias sagradas e dias quentes

Desde o tempo do próprio Buda, os monges eram chamados para realizar cerimônias, fazer bênçãos, ou para trazer conforto em tempos de dificuldades na vida dos discípulos leigos. O próprio Buda disse ter empregado a tradição de acalmar o coração dos seus discípulos com água benta e bênçãos.

Devido a vida de estudo e cerimônia ter tomado o lugar da prática genuína para a maioria dos monges na Tailândia, Ajahn Chah geralmente brinca sobre essas cerimônias como desvios no Caminho. No entanto, ele também faz cerimônias quando elas são úteis. Em uma tarde muito quente, ele havia sido convidado para ir a cidade dar uma palestra  de Dhamma e uma cerimônia de bênção para alguns alunos leigos devotos. Após o canto preliminar e um discurso de Dhamma, Ajahn Chah começou a cantar sobre uma tigela de bronze de água ligada por uma corda pelas mãos dos oito monges que o acompanhavam (remanescentes do antigo cordão sagrado hindu) para uma grande imagem de Buda em meditação. O canto sobre a água foi concluído com uma oferta de velas e incenso, e Ajahn Chah se levantou com uma folha de palmeira para borrifar esta água como uma bênção sobre a casa e sobre aqueles que vieram para ouvir o Dhamma.

Um jovem monge ocidental estava ficando impaciente com o calor e ainda mais impaciente com a cerimônia. "Por que você se preocupa com tais cerimônias, obviamente inúteis como esta, uma vez que elas não têm nada a ver com prática?" ele sussurrou para Ajahn Chah." Talvez porque," o professor sussurrou de volta," é um dia quente e todas essas pessoas querem uma ducha fria. "

A mágica real

Os moradores e os outros discípulos ao redor Wat Pa Pong contam muitas histórias sobre os poderes de Ajahn Chah. Eles dizem que ele pode fazer o seu corpo se manifestar em vários lugares ao mesmo tempo e alguns afirmam ter visto o seu corpo duplo. Eles falam de seus grandes poderes de cura, de suas curas dos doentes, ou falam de seu poder de conhecer as mentes dos outros, de sua clarividência e penetrante samadhi.

Ajahn Chah ri dessas histórias, do temor equivocado de tais poderes. "Existe apenas uma verdadeira magia", diz ele, "a magia do Dhamma, os ensinamentos que podem libertar a mente e colocar um fim ao sofrimento. Qualquer outra magia é como a ilusão de uma carta para nos distrair do jogo real, a nossa relação com a vida humana, ao nascimento e morte, e para a liberdade. No Wat Pa Pong ", diz ele," nós só ensinamos a verdadeira magia ".

Em outra ocasião, ele disse aos monges: ". Claro, se a pessoa alcança samadhi, ele pode ser utilizado para outros fins como cultivar os poderes psíquicos, ou fazer água benta, dar bênçãos, encantos e magias Se você atingir esse nível, estas coisas podem ser feitas. Praticando assim é inebriante, como beber um bom licor. Mas aqui é onde o caminho é, a forma como o Buda passou. Aqui samadhi é usado como base para vipassana, contemplação, e não precisa ser muito grande. Basta observar o que está a surgir, continue observando causa e efeito, continue contemplando. Desta forma, usamos a mente focada para contemplar visões, sons, cheiros, sabores, contatos corporais e objetos mentais. " É em nossos próprios sentidos que todo o Dhamma de libertação pode ser encontrado."

Pratique pelo dono da casa

Você é frequentemente questionado sobre o caminho do chefe de família. Vida em família é ao mesmo tempo difícil e fácil. Difícil de fazer, fácil de entender. É como se você viesse reclamar para mim com um carvão em brasa em sua mão, e eu lhe dissesse para você simplesmente deixá-lo cair. "Não, eu não vou", você diz. "Eu quero que ele seja frio." Ou você deve eliminá-lo, ou você deve aprender a ser muito paciente.

"Como posso soltá-lo?" você pergunta. Você pode simplesmente soltar a sua família? Solte-o em seu coração. Deixe de lado o seu apego interior. Você é como um pássaro que colocou ovos; você tem a responsabilidade de se sentar e chocá-los. Caso contrário, eles vão se tornar podres.

Você pode querer que os membros de sua família lhe aprecie e entendam o motivo de você agir de determinadas maneiras, mas eles não podem. Sua atitude pode ser intolerante, de mente fechada. Se o pai é ladrão e o filho desaprova, ele é uma criança má? Explique as coisas tão bem quanto puder, faça um esforço honesto, em seguida, deixe ir. Se você tem uma dor e vai ao médico, mas ele e todos os seus medicamentos não podem curá-lo, o que você pode fazer a não ser simplesmente deixar tudo seguir?

Se você pensar em termos de minha família, a minha prática, este tipo de visão egocêntrica é apenas mais uma causa de sofrimento. Não pense em encontrar a felicidade, Seja vivendo com os outros ou vivendo sozinho, viva apenas com o Dhamma. O Budismo ajuda a resolver os problemas, mas devemos praticar e desenvolver a sabedoria em primeiro lugar. Você não pode simplesmente jogar arroz em uma panela com água e imediatamente ter arroz cozido. Você tem que fazer o fogo, levar a água para ferver e deixar o arroz cozinhar o tempo suficiente. Com sabedoria, eventualmente, os problemas podem ser resolvidos, tendo em conta o kamma dos seres. Compreenda a vida familiar, você pode realmente aprender sobre kamma, sobre causa e efeito, e pode começar a cuidar da sua ação no futuro.

Praticar em um grupo, em um monastério, ou em um retiro não é tão difícil; você sente falta das meditações com os outros, mas quando você vai para casa, você acha que é difícil; você diz que é preguiçoso ou incapaz de encontrar tempo. Você dá o seu poder pessoal, projetando-o sobre os outros, sobre situações ou professores fora de si mesmo. Acorde! Você cria seu próprio mundo. Você quer praticar ou não?

Assim como nós, os monges devem se esforçar com os nossos preceitos e práticas ascéticas, desenvolvendo a disciplina que leva à liberdade, para que os leigos façam o mesmo. Como você pratica em sua casa, deve se esforçar para refinar os preceitos básicos. Esforce-se para colocar o corpo e a fala em ordem. Faça esforço real, pratique continuamente. Quanto a concentrar a mente, não desista porque você já tentou isso uma ou duas vezes e não está em paz. Por que não deveria levar um longo tempo? Há quanto tempo você deixar sua mente vagar como ele desejava, sem

fazendo nada para controlá-la? Há quanto tempo você vem permitindo que ela o leve para onde quiser sem que você tenha nenhum controle? Você acha que um mês ou dois é suficiente para mudar isso?

Claro que a mente é difícil de treinar. Quando um cavalo é muito teimoso, não alimentá-lo por um tempo-lo fará que ele comece a lhe obedecer. Quando ele começar a lhe obedecer, dê a ele um pouco de comida.

A beleza do nosso modo de vida é que a mente pode ser treinada. Com o nosso próprio esforço correto, podemos chegar à sabedoria.

Para viver a vida leiga e praticar o Dhamma, é preciso estar no mundo, mas permanecem acima dele. Pratique a virtude, começando com os cinco preceitos básicos, é muito importante, é pai de todas as coisas boas. É a base para a remoção do errado a partir da mente, removendo a causa da angústia e agitação. Faça a virtude realmente ficar firme. Em seguida, pratique a meditação formal, quando a oportunidade se apresentar. Às vezes, a meditação vai ser boa, às vezes não. Não se preocupe com isso, basta continuar. Se surgirem dúvidas, basta perceber que, como tudo na mente, são impermanentes.

Como você continuar, a concentração irá surgir. Use-a para desenvolver a sabedoria. Veja os gostos e desgostos decorrentes do contacto sentido e não se apegue a eles. Não ande ansiosos por resultados ou progresso rápido. Um bebê engatinha em primeiro lugar, em seguida, aprende a andar, em seguida, corre. Basta ser firme em sua virtude e continuar praticando.

(continua)