Um calmo lago na floresta. Capítulo 4
Meditação e prática formal
De acordo com o seu estilo geral de ensino, as instruções de meditação de Ajahn Chah são simples e naturais. Normalmente, ele apenas diz às pessoas para sentar e assistir a respiração ou a caminhar e observar seu corpo. Então, depois de um tempo, ele pede-lhes para começar a examinar o seu coração e mente em ambas as posturas, para ver a sua natureza e características. Às vezes, isso é tudo o que é oferecido para a instrução inicial.
Ajahn Chah tem o cuidado de evitar que qualquer método de prática ser confundido com Dhamma. O Dhamma é o que é, e prática do Dhamma é uma maneira de se aprender claramente a verdadeira natureza e as características do nosso mundo, do corpo e da mente. Portanto, Ajahn Chah não enfatiza qualquer técnica particular. Ele quer que os alunos aprendam a força interior e a independência na prática desde o início, fazendo perguntas quando necessário, mas contando com sua própria capacidade de observar e entender a mente e sobre a sua própria sabedoria para iluminar sua experiência.
Ainda assim, depois de ficar no Monastério Wat Pa Pong por algum tempo, praticando sozinho, aprendendo com alguns dos monges mais velhos, e ouvir muitas perguntas e muitas palestras sobre o Dhamma. se aprendem certas sutilezas da prática formal. Uma variedade de meditações tradicionais da floresta, como o mantra simples "Buddho", ou meditações em cemitérios, ou contemplações sobre as trinta e duas partes do corpo também são ensinados quando for apropriado para determinados alunos. Caso contrário, a meditação é desenvolvida de uma forma simples e direta.
Na prática sentada, Ajahn Chah diz que é melhor sentar-se com equilíbrio e postura ereta, pernas cruzadas ou em alguma outra posição que mantenha a cabeça e costas eretas e peito aberto para a respiração irrestrita. Deve-se sentar completamente imóvel, permitindo que o corpo se torne constante e tranquilo em preparação para a meditação respiratória inicial.
A primeira ação da prática sentada é concentrar a mente. Concentrar a atenção na respiração de uma forma fácil e natural, permitindo-lhe entrar e sair sem interferência. Utilizar a sensação, a experiência direta da respiração que entra e sai das narinas, como o ponto de concentração. Silenciosamente seguir a sensação da respiração por tanto tempo quanto puder. Então, cada vez que você notar a mente vagou (que será milhares de vezes até que ela esteja treinada), retorne suavemente para a concentração na respiração.
Esta meditação é uma maneira de usar nossa experiência mais imediata. a realidade em constante mudança da respiração, para concentrar a mente. A pessoa é instruída a continuar pacientemente este exercício simples como uma forma de reforçar o poder da mente para se concentrar e ver. Eventualmente, esta concentração muito simples na respiração pode levar a níveis mais elevados de absorção meditativa e samadhi.
No entanto, a absorção não é o objetivo da prática ensinada por Ajahn Chah, mesmo que para alguns, possa surgir naturalmente no curso de meditação. Os alunos são instruídos a usar a concentração e a quietude que eles desenvolveram através da atenção plena na respiração para auxiliar o segundo aspecto da sua prática. Já que a mente está um pouco calma e focada, a pessoa é instruída a começar a examinar o funcionamento da mente e do corpo. Examinar ou contemplar não significa pensar, mas sim sentir. experimentar diretamente, como o nosso mundo está acontecendo. Examine os agregados do corpo e da mente. Ajahn Chah frequentemente aconselha. Observe primeiro o corpo, que está sendo diretamente visto como em constante mudança dos sentidos. De elementos - quente, frio, brilhante, escuro, suave, difícil, pesado, luz, e assim por diante.
Examine os agregados de sentimentos agradáveis, neutros e desagradáveis mudando a cada momento. Observe o jogo de percepção, de memória e de pensamento, de reações e vontade, da consciência, da qualidade que cada uma destas experiências traz de novo em cada momento. Veja como a vida é um jogo dinâmico destes agregados decorrentes, mudando e desaparecendo. Objetos dos sentidos, sensações, memórias, reações, volição, o mesmo processo novamente e novamente. Observe como a experiência é quando o desejo ou expectativa surgem. Observe as causas do sofrimento. Observe a quietude quando a mente não é pega pelo desejo.
Existe alguma parte da experiência que não compartilham as características de constante mudança e instabilidade, qualquer parte que dê satisfação duradoura e não seja vazia de um eu, de um ego? Onde está o eu em tudo isso? Examine e você vai ver como absolutamente tudo está mudando. Não existe um eu fixo, somente processos impermanentes.
Aprender a ver profundamente nesta experiência e as suas características não se limita a meditação sentada. Caminhe e observe. Faça o meditação andando para trás e para frente em um ritmo natural; faça-o por muitas horas, se possível. Aprenda a prestar atenção, e não há nada que você não vai entender. Este é o coração da prática.
Em muitos mosteiros, entrevistas diárias com o professor são parte integrante da prática, mas Ajahn Chah desencoraja isso. Embora ele estivesse sempre disponível para responder a perguntas, ele não fazia entrevistas formais. Aprender a responder à sua própria pergunta é melhor, diz ele. Saiba mais sobre a dúvida na mente, como ela surge e como ele passa. Ninguém e nada pode livrá-lo, mas o seu próprio entendimento. Acalme a mente, o coração e aprender a observar. Você vai encontrar todo o Dhamma do Buda se revelando em cada momento.
Não importa como nós sentimos nossa existência, nosso negócio é não tentar mudá-la de qualquer forma. Em vez disso, nós apenas temos que observá-la deixá-la ser. Onde o sofrimento está, lá também está o caminho para sair do sofrimento. Vendo que o que nasce e morre está sujeito ao sofrimento, o Buda sabia também que devia haver algo além do nascimento e morte, livre do sofrimento.
Todos os métodos de meditação têm valor para ajudar a desenvolver a atenção plena. O ponto é usar a atenção plena para ver a verdade subjacente. Com esta consciência, podemos observar todos os desejos, gostos e desgostos, prazeres e dores que surgem na mente. Percebendo que eles são impermanentes, cheios de sofrimento e vazio de si mesmo, assim podemos abandoná-los. Desta forma, a sabedoria substitui a ignorância, o conhecimento substitui a dúvida.
Para utilizar um objeto de meditação, você mesmo deve descobrir o que melhor se adapte a você. Qualquer objeto que você escolher vai trazer sabedoria para a mente. A plena atenção é saber o que está aqui, percebendo, estar consciente. A clara compreensão do contexto em que o presente está a ocorrer. Quando a atenção plena e clara compreensão agirem em conjunto, sua companheira, a sabedoria, sempre aparece para ajudá-los a completar qualquer tarefa.
Observar a mente, observar o processo de experiência surgindo e cessando. No início, o movimento é constante, logo que uma coisa passa, outra surge, e parece que estamos mais surgimento do que cessação. Com o passar do tempo, vemos mais claramente, a compreensão de como as coisas surgem tão rápido, até chegar ao ponto onde elas surgem, cessam, e não voltem a repetir.
Com a atenção plena você pode ver o verdadeiro dono das coisas. Você acha que esse é o seu mundo, o seu corpo? É o mundo do mundo, o corpo do corpo. Se você disser a ele: "não vai ficar velho", o corpo escutará? Será que o seu estômago pede permissão para ficar doente? Nós só alugamos esta casa; por que não descobrimos quem realmente é o dono?
Quando você se distrair, pare e centre a sua atenção. No início, quando você está se concentrando, sua mente quer que seja de uma certa maneira. Mas não controle-a ou se preocupe com isso. Basta notá-la e deixá-la ser. Mantenha isso. Samadhi vai surgir por si só. Como você continue a praticar desta forma, por vezes, a respiração irá parar, mas aqui novamente, não tenha medo. Apenas a sua percepção da respiração parou; os fatores sutis continuam. Quando for a hora certa, a respiração vai voltar por conta própria como antes.
Se você pode deixar a sua mente tranquila assim, onde quer que você esteja, seja em uma cadeira, em um carro, em um barco, você será capaz de fixar sua atenção e entrar em um estado de calma imediatamente. Onde você estiver, você será capaz de se sentar para a meditação.
Tendo chegado a este ponto, você sabe alguma coisa do Caminho, mas deve também contemplar os objetos dos sentidos. Foque sua mente tranquila para vistas, sons, cheiros, sabores, toques, pensamentos, objetos mentais, fatores mentais. Tudo o que surgir, investigue. Mas, o que quer que surja, quer você goste ou não, se lhe agrada ou desagrada, não se envolva com ele. Gostar e não gostar são apenas reações ao mundo das aparências, você deve ver um nível mais profundo. Então, se algo inicialmente parecer bom ou ruim, você vai ver como ele realmente é, apenas transitório, insatisfatório e vazio. Classifique tudo o que surge para essas três categorias - bom, mau, mal, maravilhoso, qualquer coisa, faça assim. Esta é a maneira de vipassana, pelo qual todas as coisas se acalmam.
Em pouco tempo, o conhecimento e insight da impermanência, insatisfação e vazio irão surgir. Este é o início da verdadeira sabedoria, o coração da meditação, que leva à libertação. Siga a sua experiência. Veja. Esforce-se continuamente. Conheça a verdade. Aprenda a desistir, a soltar, para alcançar a paz.
Quando sentado em meditação, você pode ter experiências estranhas ou visões, como ver luzes, anjos ou Budas. Quando você vê essas coisas, deve observar-se primeiro para descobrir em qual estado sua mente se encontra. Não se esqueça o ponto básico, prestar atenção. Não deseje que as visões surjam ou não surjam. Se você vai correr atrás de tais experiências, pode acabar se desorientando porque a mente fugiu do estábulo. Quando tais coisas surgem, contemple-as. Quando, você tiver contemplado, não se iluda com elas. Você deve considerar que eles não são seu eu; elas também são impermanentes e insatisfatórias. Apesar de ter surgido, não leve-as a sério. Se elas não vão embora, restabeleça a sua atenção plena, fixe sua atenção na sua respiração, e faça pelo menos três inalações e exalações longas, então você pode cortá-las. Para tudo o que surgir, mantenha a atenção. Não tome nada como sendo de si mesmo, tudo é apenas uma visão ou uma construção da mente, um engano que faz com que você goste, desgoste ou tenha medo. Quando você vê essas construções, não se envolva. Todas as experiências e visões incomuns são de valor para a pessoa sábia, mas prejudicial para o imprudente. Continue a praticar até você não ser mais agitado por elas.
Se você puder confiar em sua mente, desta forma, não há nenhum problema. Se ela quer ser feliz, você deve saber que esta alegria é incerta, instável. Não tenha medo de suas visões ou outras experiências na prática, apenas aprenda a trabalhar com elas. Desta forma, a profanação pode ser usada para treinar a mente, e você conhecerá o estado natural da mente, livre de extremos, clara, desapegada.
A meu ver, a mente é como um único ponto, o centro do universo, e os estados mentais são como os visitantes que vêm para ficar neste momento por períodos de tempo curtos ou longos. Conheça bem esses visitantes. Familiarize-se com as imagens vívidas que eles pintam, as histórias fascinantes que eles contam, para seduzi-lo a segui-las. Mas não abandone seu assento - não há outro local para se sentar. Continue a ocupá-lo incessantemente, cumprimentando cada convidado, firmemente estabelecendo-se em atenção plena, transformando sua mente naquele que sabe, naquele que está desperto, os visitantes irão eventualmente parar de visitá-lo. Se você lhes der atenção real, quantas vezes estes visitantes irão retornar? Fale com eles, e você vai conhecer cada um deles também. Em seguida, sua mente vai finalmente ficar em paz.
Mude de posição quando estiver fisicamente cansado, mas não exatamente quando você sentir um impulso para mudar. Em primeiro lugar, saiba por que você quer mudar. É devido a fadiga física, agitação mental, ou a preguiça? Observe os sofrimentos do corpo. Aprenda a observar abertamente e com cuidado. Esforço na prática é uma questão da mente, não do corpo. Isso significa estar constantemente conscientes do que se passa na mente sem se ater ao que gosta e não gosta que possam surgir. Sentar ou caminhar a noite toda não é em si esforço enérgico, se não se não está ciente disso tudo.
Enquanto você anda de um ponto pré-determinado para o outro, fixe o olhar cerca de três metros a frente e preste atenção sobre a sensação real do corpo, ou repita o mantra "Buddho." Não tenha medo de coisas que surjam na mente; questione-as, conheça-as. A verdade é mais do que pensamentos e sentimentos, por isso não acredite e seja pego por eles. Veja todo o processo de surgimento e cessação. Este entendimento dá origem a sabedoria.
Quando a consciência surge, devemos saber que, ao mesmo tempo, como uma lâmpada e sua luz. Se você não estiver alerta, os obstáculos vão agarrar-se a concentração e a somente mente pode pará-los. Assim como a presença de um ladrão impede negligência com nossas posses, então o lembrete dos obstáculos deverão impedir a negligência na nossa concentração.
Quem está doente?
No final da primavera de 1979, Achaan Chah visitou o Insight Meditation Center, em Barre, Massachusetts. Ele ensinou lá por dez dias e cada tarde seria para uma caminhada em torno da propriedade. Vendo todos os alunos nos gramados fazendo uma lenta meditação andando, ele observou que o centro de meditação parecia um hospital psiquiátrico para as doenças da mente mundana. Durante toda a tarde ele vagou entre os estudante dizendo: "Fique bom logo. Eu espero que você fique bom logo."
Porque as pessoas reagem de forma diferente, temos de escolher as práticas adequadas. Práticas corporais são especialmente adequadas para pessoas com luxúria excessiva ou para monges da floresta.
Nas meditações do corpo, olhe para o corpo. Veja suas partes, seus constituintes reais. Comece com a cabeça, cabelo, pelos do corpo, unhas, dentes, pele, etc. Separe-os de outras partes do corpo. Mentalmente retire a pele e seja o interior. Você quer? Vendo a verdadeira natureza do corpo pode-se cortar os três primeiros grilhões;
1 - Ideia de um eu. Perceber que nada nos pertence, que nada neste mundo realmente nos pertence.
2 - Dúvida especulativa. Conhecer as coisas como são põe fim à dúvida.
3 - O apego a um caminho baseado em ritos e rituais. Enquanto ainda temos dúvidas, podemos pensar: "Talvez desta forma não seja tão bom." Mas uma vez que nós vejamos claramente que o corpo é como todas as coisas, impermanente, insatisfatório e vazio de um eu, esta incerteza será esclarecida.
Ao meditar sobre o corpo, você não precisa contemplar todas as suas trinta e duas partes. Se você se concentrar em uma e vê-lo como ela é, impermanente, insatisfatória, vazia, imunda, você vai ver que o seu corpo e os corpos de outras pessoas são assim. Se há trinta e dois cubos de gelo, você precisa apenas tocar um para conhecer a frieza de todos.
Quando desenvolvemos a meditação sobre a impureza do corpo, estamos também desenvolvendo a meditação sobre a morte. Na verdade, quando nós desenvolvemos um dos Dhammas, nós desenvolvemos todos eles. Se entendermos o fato de nossa própria morte, podemos nos tornar muito sensíveis a toda a vida no mundo. Nós, naturalmente, evitamos atos inábeis e queremos viver os nossos dias com sabedoria, sentindo um elo comum com todos os seres.
Aprenda a ver que não são as coisas que nos incomodam, nós é que vamos incomodá-las. Veja o mundo como um espelho. É tudo um reflexo da mente. Quando você sabe disso, você pode crescer em cada momento, e cada experiência revela a verdade e traz a compreensão.
Normalmente, a mente destreinada está cheia de preocupações e ansiedades, por isso, quando um pouco de tranquilidade surge a partir da meditação, você facilmente tornar-se ligado a ela, confundindo estados de tranquilidade como sendo o fim da meditação. Às vezes você pode até pensar que colocou um fim à luxúria ou ganância ou ódio, apenas para ser oprimido por elas mais tarde. Na verdade, é pior do que ser pego na calma do que ser preso em agitação, porque pelo menos você vai querer escapar da agitação, enquanto você se contenta em permanecer na calma não vai querer mais ir a lugar algum.
Quando extraordinários estados de paz e alegria surgem a partir da prática da meditação de insight, não se apegue a eles. Embora essa tranquilidade tenha um sabor doce, ela também deve ser vista como transitória, insatisfatória e vazia. A absorção não é o que o Buda considerou como essencial na meditação. Pratique sem o pensamento de conseguir a absorção ou qualquer estado especial. Basta saber se a mente está calma ou não e, em caso afirmativo, se um pouco ou muito. Desta forma, irá desenvolver por conta própria.
No entanto, a concentração deve ser firmemente estabelecida para fazer surgir sabedoria. Concentrar a mente é como ligar o interruptor, e a sabedoria é a luz resultante. Sem a chave, não há luz, mas não devemos desperdiçar nosso tempo brincando com o interruptor. Da mesma forma, a concentração é a panela vazia e sabedoria a comida que enche-a e vira a refeição.
Não esteja apegado ao objeto de meditação, como um mantra. Saiba sua finalidade. Se você conseguir se concentrar sua mente usando o mantra "Buddho," deixe o mantra ir. É um erro pensar que parar de repetir "Buddho" seria preguiça. Buda significa "aquele que sabe", se você se tornar aquele que sabe, por que repetir a palavra?
Estas práticas são a base para a concentração. Atenção plena constante em todas as posturas e atividades fará a mente calma e clara. Mas esta calma não é o ponto final da prática. Estados tranquilos dão a mente um descanso temporário, como comer vai acabar temporariamente com a fome, mas isso não é tudo que existe para a vida. Você deve usar a mente acalmada para ver as coisas sob uma nova luz, a luz da sabedoria. Quando o coração se torna firme nesta sabedoria, você não vai aderir aos padrões mundanos de bom e mau e não vai ser influenciado por condições externas. Com sabedoria, o esterco pode ser usado para fertilizante e todas as nossas experiências tornam-se fontes de insight. Normalmente, queremos louvor e não gostamos de críticas, mas, visto com uma mente clara, nós os vemos como igualmente vazios. Assim, podemos deixar ir todas estas coisas e encontramos a paz.
Não se preocupe com quanto tempo vai demorar para obter resultados, apenas faça-o. Pratique a resistência. Se suas pernas doem, diga a si mesmo: "Eu não tenho pernas." Se sua cabeça dói, pense, "Eu não tenho uma cabeça." Se você ficar com sono quando estiver sentado à noite, pense: "É de dia." Durante a meditação usando atenção plena na respiração, se você tem sentimentos desconfortáveis no peito, faça algumas respirações longas, profundas. Se a mente vagueia, apenas segure a respiração e deixe a mente ir para onde ela estiver indo, ela não irá longe.
Você pode mudar posturas depois de um tempo apropriado, mas não seja um escravo de sua inquietação ou sensação de desconforto. Você se sente quente, as pernas estão dolorosas, você é incapaz de se concentrar. Os sentimentos vão ficar cada vez mais intensos e, em seguida, atingir um ponto de ruptura, após o qual você estará calmo e tranquilo. Mas no dia seguinte a sua mente não vai querer fazer novamente. Treinar-se requer um esforço constante. Ao praticar durante um longo período de tempo, você vai aprender o tempo de trabalhar duro, o tempo para relaxar, para aprender a separar a fadiga física da preguiça.
Não se preocupe com a iluminação. Para fazer crescer uma árvore, você planta a semente, rega, fertiliza, mantém longe dos insetos e se estas coisas são feitas corretamente, a árvore vai crescer naturalmente. A rapidez com que cresce, no entanto, é algo que você não pode controlar.
No início, resistência e persistência são necessárias, mas depois de um tempo, a fé e a certeza surgir. Então você vê o valor da prática e quer fazê-la; Você quer evitar a socialização e prefere estar sozinho em lugares calmos; você procura um tempo extra apenas para praticar e estudar-se.
Basta fazer a prática que começa com as etapas básicas a ser honesto e estar ciente de tudo o que fazemos. Todo o resto se seguirá.
Animadamente o jovem monge começou seus sete dias, apenas para se perder na confusão dez minutos depois. Voltando a si mesmo, ele novamente começou seus sete dias, apenas para se perder mais uma vez no pensamento, talvez sem sentido sobre o que ele iria fazer após sua iluminação. Uma e outra vez começou seus sete dias, e novamente e novamente ele perdeu a continuidade da atenção plena. Uma semana depois, ele não foi iluminado, mas havia se tornado muito consciente de suas fantasias habituais e o vaguear da mente. É uma maneira muito instrutiva para começar a sua prática no caminho para o despertar real.
Os resultados não devem ser esperados muito rapidamente. Alguém com fé e confiança vai ter determinação para perseverar, como uma mulher do mercado que quer vender bens mantém a falcoaria, "Quem quer sabão? Quem quer cestas? Eu tenho lápis para vender."
Quando você está sentado corretamente, não há necessidade de medir ou obrigar. Não há meta, nenhum ponto a atingir. Se você sentar-se até as 7:00 ou 8:00 ou 9:00, não importa. Basta se manter sentado sem preocupação. Não se force. Não seja compulsivo. Não obrigue seu coração a fazer coisas, isso só piora. Deixe a sua mente ficar à vontade, deixe a sua respiração normal, não existe qualquer maneira especial. Deixe seu corpo estar confortável. Pratique de forma constante e contínua. O desejo irá perguntar-lhe: "Ainda vai demorar? Até quando vamos praticar?" Apenas grite para ele: "Ei, não me incomode!" Sufoque-o, porque ele só é a profanação vindo perturbá-lo. Basta dizer: "Se eu quiser parar mais cedo ou mais tarde, não é errado, se eu quiser sentar-me durante toda a noite, a quem estarei machucando? Por que você vem me perturbar?" Corte o desejo e sente-se da sua própria maneira. Deixe seu coração estar à vontade, e você vai se tornar tranquilo, livre do poder da ganância.
Algumas pessoas se sentam na frente de um incenso aceso e comprometem-se a permanecer sentados até que o incenso tenha acabado. Em seguida, elas ficam espreitando para ver o quão longe ele queimou, constantemente preocupadas com o tempo. "Ainda não acabou?" elas perguntam. Ou elas prometem ir além ou morrer, e então se sentem tremendamente culpadas quando param apenas uma hora mais tarde. Essas pessoas são controladas pelo desejo.
Não preste atenção ao tempo. Basta manter a sua prática em um ritmo constante, deixando-a progredir gradualmente. Você não precisa fazer votos. Basta manter se esforçando para treinar-se, basta fazer a sua prática e deixar a mente tornar-se calma por si só. Eventualmente, você vai achar que pode sentar-se muito tempo de acordo com sua vontade, praticando corretamente.
Como a dor nas pernas, você vai ver que ela vai embora por si só. Basta permanecer com a sua contemplação.
Se você praticar dessa forma, uma mudança terá lugar em você. Quando você vai dormir, será capaz de manter a sua mente em calma e dormir. Anteriormente, você roncava, falava enquanto dormia, rangia os dentes, ou virava na cama. Uma vez que seu coração foi treinado, tudo isso irá desaparecer. Você vai dormir tranquilamente, você vai despertar revigorado em vez de sonolento. O corpo vai descansar, mas a mente estará acordada dia e noite. Isto é Buddho, aquele que sabe, o Desperto, o feliz, Aquele iluminado. Este não dorme, não se sente sonolento. Se você deixar o seu coração e mente firme como este em sua prática, você pode não dormir por dois ou três dias, e quando ficar com sono, pode entrar em samadhi por cinco ou dez minutos e voltar revigorado, como se tivesse dormido a noite toda. Neste ponto, você não precisa pensar sobre o seu corpo, embora com compaixão e compreensão, você ainda vai considerar as suas necessidades.
Alguém me perguntou recentemente: "Ao meditarmos várias coisa surgem em minha mente, devemos investigá-las ou simplesmente notá-las indo e vindo?" Se você ver um desconhecido passando por você, você pode se perguntar: "Quem é esse? Onde ele está indo? O que ele está fazendo?" Mas se você conhece a pessoa, é o suficiente apenas vê-la passar.
Desejo, na prática, pode ser amigo ou inimigo. Na primeira, ele nos estimula. para vir e praticar; queremos mudar as coisas, para entender, para acabar com o sofrimento. Mas estar sempre desejando algo que ainda não surgiu, a querer que as coisas sejam diferentes do que são, apenas provoca mais sofrimento.
Alguém perguntou: "Será que devemos comer apenas quando estamos com fome, dormir quando se está cansado, como os mestres zen sugerem, ou devemos experimentar ir contra a corrente às vezes? E em caso afirmativo, quanto?" Claro, deve-se experimentar, mas ninguém pode dizer quanto. Tudo isso é para ser conhecido dentro de si mesmo. Na primeira, em nossa prática, somos como crianças aprendendo a escrever o alfabeto. As letras saem tortas e feias, uma e outra vez, a única coisa a fazer é insistir. E se nós não vivemos a vida assim, o que mais há para fazermos?
Uma boa prática é perguntar-se muito sinceramente: 'Por que eu nasci? "Pergunte a si mesmo esta pergunta três vezes por dia, de manhã, à tarde e à noite. Todos os dias.
O Buda disse a seu discípulo Ananda para ver a impermanência, ver a morte a cada respiração. Devemos conhecer a morte; devemos morrer para viver. O que isto significa? Morrer é para ir para o fim de todas as nossas dúvidas, todas as nossas perguntas, e apenas estar aqui com a realidade atual. Você nunca pode morrer amanhã, você deve morrer agora. Consegues fazê-lo? Ah, não há nada como a paz de não haver mais dúvidas.
O real esforço é uma questão da mente, não do corpo. Diferentes métodos de concentração são como formas de ganhar a vida, a coisa mais importante é você se alimentar, não como você faz para obter a comida. Na verdade, quando a mente está livre de desejos, a concentração surge naturalmente, não importa em qual atividade você está envolvido.
As drogas podem trazer experiências significativas, mas aquele que usa uma droga não criou causas para tais efeitos. Ele acaba alterando temporariamente a natureza, como a injeção de um macaco com hormônios enviado para subir uma árvore para colher cocos. Tais experiências podem ser verdadeiras mas não boas ou boas mas não verdadeiras, ao passo que Dhamma é sempre bom e verdadeiro.
Às vezes queremos forçar a mente para ficar quieta, e este esforço apenas torna ela ainda mais perturbada. Em seguida, paramos de forçar e alguma concentração surge. Mas no estado de calma e tranquilidade, começamos a nos perguntar: 'O que está acontecendo? O que está acontecendo agora?" E nós estamos agitados novamente.
Um dia antes do primeiro conselho monásticos, um dos discípulos de Buda foi dizer a Ananda, "Amanhã é o Conselho da Sangha. Os que irão são totalmente iluminados." Ananda naquele momento ainda não estava plenamente iluminado, então ele decidiu praticar arduamente durante toda a noite, procurando o despertar completo. Mas no final, ele apenas fez-se cansado. Ele não estava fazendo nenhum progresso apesar de todos os seus esforços, então decidiu deixar pra lá e ir descansar um pouco. Assim que sua cabeça bateu no travesseiro, ele tornou-se iluminado. No final, temos de aprender a deixar ir até os desejos, até mesmo o desejo de iluminação. Só então poderemos ser livres.
Quando o ouvido ouve, observe a mente. Será que ela se apegou e fantasiou com o som? É perturbador? Você pode saber isso, ficar com ele, estar ciente. Às vezes você pode querer escapar do som, mas esse não é o caminho. Você deve escapar através da consciência.
Às vezes nós gostamos do Dhamma, às vezes não, mas o problema nunca é o Dhamma. Nós não podemos contar com ter tranquilidade assim que começamos a praticar. Devemos deixar que a mente pense, deixe-a fazer como queira, apenas observe e não reaja. Então, quando as coisas entram em contato com os sentidos, devemos praticar a equanimidade. Veja todas as impressões sensoriais como iguais. Veja como elas vêm e vão. Mantenha a mente no presente. Não pense sobre o que se passou, não ache, "Amanhã eu vou fazê-lo." Se formos ver as verdadeiras características de coisas no momento presente, em todos os momentos, então tudo é Dhamma revelando-se.
Treine o coração até que esteja firme, até que estabeleça todas as experiências. Então, as coisas virão e você vai percebê-las sem se apegar. Você não tem que forçar a mente e sentir objetos separados. Conforme você pratica, eles se separam por si, mostrando os elementos simples do corpo e da mente.
Conforme você aprende sobre visões, sons, cheiros, gostos e de acordo com a verdade, você vai ver que todos eles têm uma natureza comum - impermanente, insatisfatória e vazia de si mesmo. Sempre que você ouvir um som, ele registra em sua mente como essa natureza comum. Tendo ouvido é o mesmo que não ter ouvido. A atenção plena está constantemente com você, protegendo o coração. Se o seu coração pode chegar a este estado onde quer que vá, haverá uma crescente compreensão dentro de você. que é chamado de investigação, um dos sete fatores da iluminação. Ela gira, gira, conversa com si mesmo, resolve, destaca dos sentimentos, percepções, pensamentos, consciência. Nada pode ficar perto dela. Ela tem seu próprio trabalho a fazer. Esta consciência é um aspecto automático da mente que já existe e que você descobre quando treina nos estágios iniciais da prática.
Tudo o que você ver, o que você fizer, observe tudo. Não coloque a meditação de lado para descansar. Algumas pessoas pensam que podem parar assim que eles saem de um período de prática formal. Tendo a prática formal parado, elas deixam de ser atenciosas, parando de contemplar. Não faça dessa forma. Tudo o que você vê, você deve contemplar. Se você ver pessoas boas ou más pessoas, pessoas ricas ou pobres, observe. Quando você vê pessoas idosas ou crianças pequenas, jovens ou adultos, contemple tudo isso. Este é o coração da nossa prática.
Ao contemplar na busca do Dhamma, você deve observar as características, a causa e o efeito, o jogo de todos os objetos de seus sentidos, grandes e pequenos, brancos e pretos, bons e maus. Se não está pensando, simplesmente contemple-os como pensamento. Todas essas coisas são impermanentes, insatisfatórias e vazios de personalidade, por isso não se apegue a elas. A consciência é o seu cemitério; despeje tudo ai. Então, vendo a impermanência e o vazio de todas as coisas, você pode colocar um fim ao sofrimento. Mantenha-se contemplando e examine esta vida.
Observe o que acontece quando algo de bom vem até você. Você está feliz? Você deve contemplar aquela alegria. Talvez você use algo por um tempo e, em seguida, começar a não gostar dele, querer dá-lo ou vendê-lo para outra pessoa. Se ninguém vem para comprá-lo, você pode até tentar jogá-lo fora. Por que somos assim? Nossa vida é impermanente, constantemente sujeita a alterações. Você deve olhar para as suas verdadeiras características. Depois que você compreender completamente apenas um desses incidentes, você vai entender todos eles. Eles são todos da mesma natureza.
Talvez você não goste de uma imagem ou de som em particular. Guarde isso na memória, você pode gostar dele no futuro, você pode tornar-se satisfeito com o que anteriormente lhe deixava descontente. Essas coisas acontecem. Quando você percebe claramente que todas essas coisas são impermanentes, insatisfatórias, e não eu, você vai despejá-las todas e o apego não irá surgir. Quando você ver que todas as coisas que surgem em você são todas da mesma natureza, então só haverá Dhamma surgindo.
Uma vez tendo entrado neste fluxo e provado a libertação, você não vai voltar, você terá ido além do delito e da compreensão errada. A mente e o coração, vai ter virado, terão entrado na correnteza, e não vão ser capazes de cair de volta para sofrer novamente. Como poderia cair? Ele desistiu de ações inábeis porque vê o perigo nelas e não faz nada de errado no corpo ou a fala. Ele entrou no Caminho totalmente, conhece seus deveres, conhece seu trabalho, sabe o caminho, conhece a sua própria natureza. Ele deixa para ir o que precisa ir e permanece deixando ir sem dúvidas.
Tudo o que eu disse até agora tem sido apenas palavras. Quando as pessoas vêm me ver, eu tenho que dizer alguma coisa. Mas é melhor não falar muito sobre esses assuntos. É melhor começar a prática sem demora. Eu sou como um bom amigo convidando-o para ir a algum lugar. Não hesite, basta ir. Você não vai se arrepender.
Durante todo o tempo, a floresta continua a dar seus ensinamentos. As folhas caem, os monges varrem, e ainda assim, mesmo enquanto a varredura continua e o fim e um longo caminho está sendo limpo, os monges olham para trás até onde eles já varreram e veem uma nova dispersão de folhas já começando a cobrir o seu trabalho.
"Nossas vidas são como o ar, como as folhas que crescem e caem", diz Ajahn Chah. "Quando nós pudermos realmente entender sobre as folhas em queda, podemos varrer os caminhos todos os dias e ter grande felicidade em nossas vidas nesta terra impermanente."
(continua)
Plena atenção
Da mesma forma que a vida animal pode ser classificada em dois grupos, criaturas da terra e criaturas da água, os temas de meditação podem ser dividido em duas categorias, concentração e insight. Meditações de concentração são aquelas que são usados para deixar a mente calma e focada. Insight, por um lado, é a crescente percepção da impermanência, sofrimento e vazio de um eu, por outro lado, a nossa ponte sobre essas águas.Não importa como nós sentimos nossa existência, nosso negócio é não tentar mudá-la de qualquer forma. Em vez disso, nós apenas temos que observá-la deixá-la ser. Onde o sofrimento está, lá também está o caminho para sair do sofrimento. Vendo que o que nasce e morre está sujeito ao sofrimento, o Buda sabia também que devia haver algo além do nascimento e morte, livre do sofrimento.
Todos os métodos de meditação têm valor para ajudar a desenvolver a atenção plena. O ponto é usar a atenção plena para ver a verdade subjacente. Com esta consciência, podemos observar todos os desejos, gostos e desgostos, prazeres e dores que surgem na mente. Percebendo que eles são impermanentes, cheios de sofrimento e vazio de si mesmo, assim podemos abandoná-los. Desta forma, a sabedoria substitui a ignorância, o conhecimento substitui a dúvida.
Para utilizar um objeto de meditação, você mesmo deve descobrir o que melhor se adapte a você. Qualquer objeto que você escolher vai trazer sabedoria para a mente. A plena atenção é saber o que está aqui, percebendo, estar consciente. A clara compreensão do contexto em que o presente está a ocorrer. Quando a atenção plena e clara compreensão agirem em conjunto, sua companheira, a sabedoria, sempre aparece para ajudá-los a completar qualquer tarefa.
Observar a mente, observar o processo de experiência surgindo e cessando. No início, o movimento é constante, logo que uma coisa passa, outra surge, e parece que estamos mais surgimento do que cessação. Com o passar do tempo, vemos mais claramente, a compreensão de como as coisas surgem tão rápido, até chegar ao ponto onde elas surgem, cessam, e não voltem a repetir.
Com a atenção plena você pode ver o verdadeiro dono das coisas. Você acha que esse é o seu mundo, o seu corpo? É o mundo do mundo, o corpo do corpo. Se você disser a ele: "não vai ficar velho", o corpo escutará? Será que o seu estômago pede permissão para ficar doente? Nós só alugamos esta casa; por que não descobrimos quem realmente é o dono?
A Essência da Vipassana: Observando sua mente
Comece a prática sentando-se de forma ereta e com atenção plena, você pode sentar-se no chão-, você pode se sentar em uma cadeira. Primeiramente, você não precisa fixar sua atenção em muita coisa. Basta estar consciente da respiração, do fluxo de ar entrando e saindo. Se achar útil, também pode repetir "Buddho", "Dhammo", ou "Sangho" como um mantra enquanto você observa a respiração entrando e saindo. Nessa consciência da respiração, você não deve forçar. Se você tentar controlar a sua respiração, estará errado. Pode parecer que a respiração é muito curta, muito longa, muito suave, muito pesada. Você pode sentir que não está passando a respirar corretamente, ou você pode não se sentir bem. Apenas deixe estar, deixe repousar por si só. Eventualmente, a respiração vai entrar e sair livremente. Quando você estiver ciente e firmemente estabelecido nesta entrada e saída, é a respiração correta.Quando você se distrair, pare e centre a sua atenção. No início, quando você está se concentrando, sua mente quer que seja de uma certa maneira. Mas não controle-a ou se preocupe com isso. Basta notá-la e deixá-la ser. Mantenha isso. Samadhi vai surgir por si só. Como você continue a praticar desta forma, por vezes, a respiração irá parar, mas aqui novamente, não tenha medo. Apenas a sua percepção da respiração parou; os fatores sutis continuam. Quando for a hora certa, a respiração vai voltar por conta própria como antes.
Se você pode deixar a sua mente tranquila assim, onde quer que você esteja, seja em uma cadeira, em um carro, em um barco, você será capaz de fixar sua atenção e entrar em um estado de calma imediatamente. Onde você estiver, você será capaz de se sentar para a meditação.
Tendo chegado a este ponto, você sabe alguma coisa do Caminho, mas deve também contemplar os objetos dos sentidos. Foque sua mente tranquila para vistas, sons, cheiros, sabores, toques, pensamentos, objetos mentais, fatores mentais. Tudo o que surgir, investigue. Mas, o que quer que surja, quer você goste ou não, se lhe agrada ou desagrada, não se envolva com ele. Gostar e não gostar são apenas reações ao mundo das aparências, você deve ver um nível mais profundo. Então, se algo inicialmente parecer bom ou ruim, você vai ver como ele realmente é, apenas transitório, insatisfatório e vazio. Classifique tudo o que surge para essas três categorias - bom, mau, mal, maravilhoso, qualquer coisa, faça assim. Esta é a maneira de vipassana, pelo qual todas as coisas se acalmam.
Em pouco tempo, o conhecimento e insight da impermanência, insatisfação e vazio irão surgir. Este é o início da verdadeira sabedoria, o coração da meditação, que leva à libertação. Siga a sua experiência. Veja. Esforce-se continuamente. Conheça a verdade. Aprenda a desistir, a soltar, para alcançar a paz.
Quando sentado em meditação, você pode ter experiências estranhas ou visões, como ver luzes, anjos ou Budas. Quando você vê essas coisas, deve observar-se primeiro para descobrir em qual estado sua mente se encontra. Não se esqueça o ponto básico, prestar atenção. Não deseje que as visões surjam ou não surjam. Se você vai correr atrás de tais experiências, pode acabar se desorientando porque a mente fugiu do estábulo. Quando tais coisas surgem, contemple-as. Quando, você tiver contemplado, não se iluda com elas. Você deve considerar que eles não são seu eu; elas também são impermanentes e insatisfatórias. Apesar de ter surgido, não leve-as a sério. Se elas não vão embora, restabeleça a sua atenção plena, fixe sua atenção na sua respiração, e faça pelo menos três inalações e exalações longas, então você pode cortá-las. Para tudo o que surgir, mantenha a atenção. Não tome nada como sendo de si mesmo, tudo é apenas uma visão ou uma construção da mente, um engano que faz com que você goste, desgoste ou tenha medo. Quando você vê essas construções, não se envolva. Todas as experiências e visões incomuns são de valor para a pessoa sábia, mas prejudicial para o imprudente. Continue a praticar até você não ser mais agitado por elas.
Se você puder confiar em sua mente, desta forma, não há nenhum problema. Se ela quer ser feliz, você deve saber que esta alegria é incerta, instável. Não tenha medo de suas visões ou outras experiências na prática, apenas aprenda a trabalhar com elas. Desta forma, a profanação pode ser usada para treinar a mente, e você conhecerá o estado natural da mente, livre de extremos, clara, desapegada.
A meu ver, a mente é como um único ponto, o centro do universo, e os estados mentais são como os visitantes que vêm para ficar neste momento por períodos de tempo curtos ou longos. Conheça bem esses visitantes. Familiarize-se com as imagens vívidas que eles pintam, as histórias fascinantes que eles contam, para seduzi-lo a segui-las. Mas não abandone seu assento - não há outro local para se sentar. Continue a ocupá-lo incessantemente, cumprimentando cada convidado, firmemente estabelecendo-se em atenção plena, transformando sua mente naquele que sabe, naquele que está desperto, os visitantes irão eventualmente parar de visitá-lo. Se você lhes der atenção real, quantas vezes estes visitantes irão retornar? Fale com eles, e você vai conhecer cada um deles também. Em seguida, sua mente vai finalmente ficar em paz.
Meditação andando
Trabalhe com a meditação andando todos os dias. Para começar, aperte as mãos na frente do seu corpo, mantendo uma muito ligeira tensão, o que obriga a mente a estar atenta. Ande em um ritmo normal a partir de uma extremidade do caminho para o outro, conhecendo todo o caminho. Pare e volte. Se a mente vagueia, fique parado e traga-a de volta. Se a mente vaguear novamente, fixe a atenção na respiração. Permaneça indo e voltando. A atenção plena é desenvolvida assim e é útil em todos os momentos.Mude de posição quando estiver fisicamente cansado, mas não exatamente quando você sentir um impulso para mudar. Em primeiro lugar, saiba por que você quer mudar. É devido a fadiga física, agitação mental, ou a preguiça? Observe os sofrimentos do corpo. Aprenda a observar abertamente e com cuidado. Esforço na prática é uma questão da mente, não do corpo. Isso significa estar constantemente conscientes do que se passa na mente sem se ater ao que gosta e não gosta que possam surgir. Sentar ou caminhar a noite toda não é em si esforço enérgico, se não se não está ciente disso tudo.
Enquanto você anda de um ponto pré-determinado para o outro, fixe o olhar cerca de três metros a frente e preste atenção sobre a sensação real do corpo, ou repita o mantra "Buddho." Não tenha medo de coisas que surjam na mente; questione-as, conheça-as. A verdade é mais do que pensamentos e sentimentos, por isso não acredite e seja pego por eles. Veja todo o processo de surgimento e cessação. Este entendimento dá origem a sabedoria.
Quando a consciência surge, devemos saber que, ao mesmo tempo, como uma lâmpada e sua luz. Se você não estiver alerta, os obstáculos vão agarrar-se a concentração e a somente mente pode pará-los. Assim como a presença de um ladrão impede negligência com nossas posses, então o lembrete dos obstáculos deverão impedir a negligência na nossa concentração.
Quem está doente?
No final da primavera de 1979, Achaan Chah visitou o Insight Meditation Center, em Barre, Massachusetts. Ele ensinou lá por dez dias e cada tarde seria para uma caminhada em torno da propriedade. Vendo todos os alunos nos gramados fazendo uma lenta meditação andando, ele observou que o centro de meditação parecia um hospital psiquiátrico para as doenças da mente mundana. Durante toda a tarde ele vagou entre os estudante dizendo: "Fique bom logo. Eu espero que você fique bom logo."
Porque as pessoas reagem de forma diferente, temos de escolher as práticas adequadas. Práticas corporais são especialmente adequadas para pessoas com luxúria excessiva ou para monges da floresta.
Nas meditações do corpo, olhe para o corpo. Veja suas partes, seus constituintes reais. Comece com a cabeça, cabelo, pelos do corpo, unhas, dentes, pele, etc. Separe-os de outras partes do corpo. Mentalmente retire a pele e seja o interior. Você quer? Vendo a verdadeira natureza do corpo pode-se cortar os três primeiros grilhões;
1 - Ideia de um eu. Perceber que nada nos pertence, que nada neste mundo realmente nos pertence.
2 - Dúvida especulativa. Conhecer as coisas como são põe fim à dúvida.
3 - O apego a um caminho baseado em ritos e rituais. Enquanto ainda temos dúvidas, podemos pensar: "Talvez desta forma não seja tão bom." Mas uma vez que nós vejamos claramente que o corpo é como todas as coisas, impermanente, insatisfatório e vazio de um eu, esta incerteza será esclarecida.
Ao meditar sobre o corpo, você não precisa contemplar todas as suas trinta e duas partes. Se você se concentrar em uma e vê-lo como ela é, impermanente, insatisfatória, vazia, imunda, você vai ver que o seu corpo e os corpos de outras pessoas são assim. Se há trinta e dois cubos de gelo, você precisa apenas tocar um para conhecer a frieza de todos.
Quando desenvolvemos a meditação sobre a impureza do corpo, estamos também desenvolvendo a meditação sobre a morte. Na verdade, quando nós desenvolvemos um dos Dhammas, nós desenvolvemos todos eles. Se entendermos o fato de nossa própria morte, podemos nos tornar muito sensíveis a toda a vida no mundo. Nós, naturalmente, evitamos atos inábeis e queremos viver os nossos dias com sabedoria, sentindo um elo comum com todos os seres.
Aprendendo a concentração
Em nossa prática, nós pensamos que os ruídos, carros, vozes, pontos turísticos, são distrações que vêm e nos incomodam quando queremos ficar quietos. Mas quem está incomodando quem? Na verdade, nós somos os que vamos incomodá-los. O carro e o som, estão apenas seguindo a sua própria natureza. Nós pertubamos as coisas através da falsa ideia de que eles estão fora de nós e nos agarramos ao ideal de permanecermos quietos, sem perturbações.Aprenda a ver que não são as coisas que nos incomodam, nós é que vamos incomodá-las. Veja o mundo como um espelho. É tudo um reflexo da mente. Quando você sabe disso, você pode crescer em cada momento, e cada experiência revela a verdade e traz a compreensão.
Normalmente, a mente destreinada está cheia de preocupações e ansiedades, por isso, quando um pouco de tranquilidade surge a partir da meditação, você facilmente tornar-se ligado a ela, confundindo estados de tranquilidade como sendo o fim da meditação. Às vezes você pode até pensar que colocou um fim à luxúria ou ganância ou ódio, apenas para ser oprimido por elas mais tarde. Na verdade, é pior do que ser pego na calma do que ser preso em agitação, porque pelo menos você vai querer escapar da agitação, enquanto você se contenta em permanecer na calma não vai querer mais ir a lugar algum.
Quando extraordinários estados de paz e alegria surgem a partir da prática da meditação de insight, não se apegue a eles. Embora essa tranquilidade tenha um sabor doce, ela também deve ser vista como transitória, insatisfatória e vazia. A absorção não é o que o Buda considerou como essencial na meditação. Pratique sem o pensamento de conseguir a absorção ou qualquer estado especial. Basta saber se a mente está calma ou não e, em caso afirmativo, se um pouco ou muito. Desta forma, irá desenvolver por conta própria.
No entanto, a concentração deve ser firmemente estabelecida para fazer surgir sabedoria. Concentrar a mente é como ligar o interruptor, e a sabedoria é a luz resultante. Sem a chave, não há luz, mas não devemos desperdiçar nosso tempo brincando com o interruptor. Da mesma forma, a concentração é a panela vazia e sabedoria a comida que enche-a e vira a refeição.
Não esteja apegado ao objeto de meditação, como um mantra. Saiba sua finalidade. Se você conseguir se concentrar sua mente usando o mantra "Buddho," deixe o mantra ir. É um erro pensar que parar de repetir "Buddho" seria preguiça. Buda significa "aquele que sabe", se você se tornar aquele que sabe, por que repetir a palavra?
Cumpra-o
Perseverança e moderação são a base, o início da nossa prática. Para começar, basta seguir a prática e o cronograma criado pelo nosso eu ou em um retiro ou mosteiro. Para treinar um animal, temos que contê-lo; da mesma forma, precisamos nos restringir. A um animal que é difícil de treinar deve ser dado pouca comida. Aqui nós temos as práticas ascéticas que nos limitam no que diz respeito à alimentação, roupas, e aposentos, para nos restringir a itens essenciais, para cortar as paixões.Estas práticas são a base para a concentração. Atenção plena constante em todas as posturas e atividades fará a mente calma e clara. Mas esta calma não é o ponto final da prática. Estados tranquilos dão a mente um descanso temporário, como comer vai acabar temporariamente com a fome, mas isso não é tudo que existe para a vida. Você deve usar a mente acalmada para ver as coisas sob uma nova luz, a luz da sabedoria. Quando o coração se torna firme nesta sabedoria, você não vai aderir aos padrões mundanos de bom e mau e não vai ser influenciado por condições externas. Com sabedoria, o esterco pode ser usado para fertilizante e todas as nossas experiências tornam-se fontes de insight. Normalmente, queremos louvor e não gostamos de críticas, mas, visto com uma mente clara, nós os vemos como igualmente vazios. Assim, podemos deixar ir todas estas coisas e encontramos a paz.
Não se preocupe com quanto tempo vai demorar para obter resultados, apenas faça-o. Pratique a resistência. Se suas pernas doem, diga a si mesmo: "Eu não tenho pernas." Se sua cabeça dói, pense, "Eu não tenho uma cabeça." Se você ficar com sono quando estiver sentado à noite, pense: "É de dia." Durante a meditação usando atenção plena na respiração, se você tem sentimentos desconfortáveis no peito, faça algumas respirações longas, profundas. Se a mente vagueia, apenas segure a respiração e deixe a mente ir para onde ela estiver indo, ela não irá longe.
Você pode mudar posturas depois de um tempo apropriado, mas não seja um escravo de sua inquietação ou sensação de desconforto. Você se sente quente, as pernas estão dolorosas, você é incapaz de se concentrar. Os sentimentos vão ficar cada vez mais intensos e, em seguida, atingir um ponto de ruptura, após o qual você estará calmo e tranquilo. Mas no dia seguinte a sua mente não vai querer fazer novamente. Treinar-se requer um esforço constante. Ao praticar durante um longo período de tempo, você vai aprender o tempo de trabalhar duro, o tempo para relaxar, para aprender a separar a fadiga física da preguiça.
Não se preocupe com a iluminação. Para fazer crescer uma árvore, você planta a semente, rega, fertiliza, mantém longe dos insetos e se estas coisas são feitas corretamente, a árvore vai crescer naturalmente. A rapidez com que cresce, no entanto, é algo que você não pode controlar.
No início, resistência e persistência são necessárias, mas depois de um tempo, a fé e a certeza surgir. Então você vê o valor da prática e quer fazê-la; Você quer evitar a socialização e prefere estar sozinho em lugares calmos; você procura um tempo extra apenas para praticar e estudar-se.
Basta fazer a prática que começa com as etapas básicas a ser honesto e estar ciente de tudo o que fazemos. Todo o resto se seguirá.
Sete dias para a iluminação
Ajahn Chah descreveu como o Buda havia encorajado seus monges, afirmando que aqueles que praticaram de forma diligente, certamente, será iluminado em sete dias ou, se não em sete dias, em sete meses ou sete anos. Um jovem monge americano ouviu isso e perguntou se ele ainda era verdade. Ajahn Chah prometeu que, se o jovem monge ficar continuamente consciente, sem pausa, por apenas sete dias, ele seria iluminado.Animadamente o jovem monge começou seus sete dias, apenas para se perder na confusão dez minutos depois. Voltando a si mesmo, ele novamente começou seus sete dias, apenas para se perder mais uma vez no pensamento, talvez sem sentido sobre o que ele iria fazer após sua iluminação. Uma e outra vez começou seus sete dias, e novamente e novamente ele perdeu a continuidade da atenção plena. Uma semana depois, ele não foi iluminado, mas havia se tornado muito consciente de suas fantasias habituais e o vaguear da mente. É uma maneira muito instrutiva para começar a sua prática no caminho para o despertar real.
Os resultados não devem ser esperados muito rapidamente. Alguém com fé e confiança vai ter determinação para perseverar, como uma mulher do mercado que quer vender bens mantém a falcoaria, "Quem quer sabão? Quem quer cestas? Eu tenho lápis para vender."
Aprendendo a cantar
A parte principal do treinamento de Ajahn Chah é ajudar os alunos a aprender a fazer qualquer tarefa que é apropriada, mantendo uma mente equilibrada livre de apego. Um psiquiatra ocidental que havia se ordenado monge teve que aprender esta lição. Ele pediu permissão para ficar no Wat Pa Pong para o retiro das chuvas de três meses, a fim de ter um mestre com quem ele pudesse realmente praticar a meditação. Vários dias mais tarde, quando Ajahn Chah anunciou aos monges reunidos que o cântico dos suttas das 3:30 até 4:40 da manhã e das 17:00 até as 18:00 da tarde era uma parte obrigatória do retiro das chuvas, este monge ocidental recém-ordenado levantou a mão e começou a discutir em voz alta que ele tinha vindo para meditar, não para perder tempo cantando. Tal argumento bem no estilo ocidental e ainda em público contra o professor, foi um choque para muitos dos outros monges. Ajahn Chah explicou calmamente que a verdadeira meditação tinha a ver com atitude e consciência em qualquer atividade, não apenas com a procura de silêncio em uma casa de campo na floresta. Ele fez questão de insistir que o psiquiatra teria que estar pronto para cada recitação durante todo o retiro das chuvas, se quisesse ficar no Wat Pa Pong. O psiquiatra ficou e aprendeu a cantar lindamente.Esqueça o tempo
Nós tendemos a complicar a nossa meditação. Por exemplo, quando nos sentamos, podemos determinar, "Sim, eu realmente vou conseguir desta vez." Mas essa não é a atitude certa; nada vai ser feito naquele dia. Essa apreensão é natural no início. Algumas noites, quando eu ia sentar-me, eu pensava, "OK, esta noite eu não vou me levantar da minha cadeira até 01h00, no mínimo." Mas em pouco tempo, minha mente começava a ficar pertubada até que eu senti que eu iria morrer. Qual é o ponto então?Quando você está sentado corretamente, não há necessidade de medir ou obrigar. Não há meta, nenhum ponto a atingir. Se você sentar-se até as 7:00 ou 8:00 ou 9:00, não importa. Basta se manter sentado sem preocupação. Não se force. Não seja compulsivo. Não obrigue seu coração a fazer coisas, isso só piora. Deixe a sua mente ficar à vontade, deixe a sua respiração normal, não existe qualquer maneira especial. Deixe seu corpo estar confortável. Pratique de forma constante e contínua. O desejo irá perguntar-lhe: "Ainda vai demorar? Até quando vamos praticar?" Apenas grite para ele: "Ei, não me incomode!" Sufoque-o, porque ele só é a profanação vindo perturbá-lo. Basta dizer: "Se eu quiser parar mais cedo ou mais tarde, não é errado, se eu quiser sentar-me durante toda a noite, a quem estarei machucando? Por que você vem me perturbar?" Corte o desejo e sente-se da sua própria maneira. Deixe seu coração estar à vontade, e você vai se tornar tranquilo, livre do poder da ganância.
Algumas pessoas se sentam na frente de um incenso aceso e comprometem-se a permanecer sentados até que o incenso tenha acabado. Em seguida, elas ficam espreitando para ver o quão longe ele queimou, constantemente preocupadas com o tempo. "Ainda não acabou?" elas perguntam. Ou elas prometem ir além ou morrer, e então se sentem tremendamente culpadas quando param apenas uma hora mais tarde. Essas pessoas são controladas pelo desejo.
Não preste atenção ao tempo. Basta manter a sua prática em um ritmo constante, deixando-a progredir gradualmente. Você não precisa fazer votos. Basta manter se esforçando para treinar-se, basta fazer a sua prática e deixar a mente tornar-se calma por si só. Eventualmente, você vai achar que pode sentar-se muito tempo de acordo com sua vontade, praticando corretamente.
Como a dor nas pernas, você vai ver que ela vai embora por si só. Basta permanecer com a sua contemplação.
Se você praticar dessa forma, uma mudança terá lugar em você. Quando você vai dormir, será capaz de manter a sua mente em calma e dormir. Anteriormente, você roncava, falava enquanto dormia, rangia os dentes, ou virava na cama. Uma vez que seu coração foi treinado, tudo isso irá desaparecer. Você vai dormir tranquilamente, você vai despertar revigorado em vez de sonolento. O corpo vai descansar, mas a mente estará acordada dia e noite. Isto é Buddho, aquele que sabe, o Desperto, o feliz, Aquele iluminado. Este não dorme, não se sente sonolento. Se você deixar o seu coração e mente firme como este em sua prática, você pode não dormir por dois ou três dias, e quando ficar com sono, pode entrar em samadhi por cinco ou dez minutos e voltar revigorado, como se tivesse dormido a noite toda. Neste ponto, você não precisa pensar sobre o seu corpo, embora com compaixão e compreensão, você ainda vai considerar as suas necessidades.
Algumas dicas sobre a prática
Enquanto você pratica, várias imagens e visões podem surgir. Você vê uma forma atraente, ouve um som que mexe com você, tal imagem deve ser observada também. Este tipo de imagem vipassana pode ter ainda mais energia do que aquela que pode surgir da simples concentração. Tudo o que surgir, apenas deve ser observado.Alguém me perguntou recentemente: "Ao meditarmos várias coisa surgem em minha mente, devemos investigá-las ou simplesmente notá-las indo e vindo?" Se você ver um desconhecido passando por você, você pode se perguntar: "Quem é esse? Onde ele está indo? O que ele está fazendo?" Mas se você conhece a pessoa, é o suficiente apenas vê-la passar.
Desejo, na prática, pode ser amigo ou inimigo. Na primeira, ele nos estimula. para vir e praticar; queremos mudar as coisas, para entender, para acabar com o sofrimento. Mas estar sempre desejando algo que ainda não surgiu, a querer que as coisas sejam diferentes do que são, apenas provoca mais sofrimento.
Alguém perguntou: "Será que devemos comer apenas quando estamos com fome, dormir quando se está cansado, como os mestres zen sugerem, ou devemos experimentar ir contra a corrente às vezes? E em caso afirmativo, quanto?" Claro, deve-se experimentar, mas ninguém pode dizer quanto. Tudo isso é para ser conhecido dentro de si mesmo. Na primeira, em nossa prática, somos como crianças aprendendo a escrever o alfabeto. As letras saem tortas e feias, uma e outra vez, a única coisa a fazer é insistir. E se nós não vivemos a vida assim, o que mais há para fazermos?
Uma boa prática é perguntar-se muito sinceramente: 'Por que eu nasci? "Pergunte a si mesmo esta pergunta três vezes por dia, de manhã, à tarde e à noite. Todos os dias.
O Buda disse a seu discípulo Ananda para ver a impermanência, ver a morte a cada respiração. Devemos conhecer a morte; devemos morrer para viver. O que isto significa? Morrer é para ir para o fim de todas as nossas dúvidas, todas as nossas perguntas, e apenas estar aqui com a realidade atual. Você nunca pode morrer amanhã, você deve morrer agora. Consegues fazê-lo? Ah, não há nada como a paz de não haver mais dúvidas.
O real esforço é uma questão da mente, não do corpo. Diferentes métodos de concentração são como formas de ganhar a vida, a coisa mais importante é você se alimentar, não como você faz para obter a comida. Na verdade, quando a mente está livre de desejos, a concentração surge naturalmente, não importa em qual atividade você está envolvido.
As drogas podem trazer experiências significativas, mas aquele que usa uma droga não criou causas para tais efeitos. Ele acaba alterando temporariamente a natureza, como a injeção de um macaco com hormônios enviado para subir uma árvore para colher cocos. Tais experiências podem ser verdadeiras mas não boas ou boas mas não verdadeiras, ao passo que Dhamma é sempre bom e verdadeiro.
Às vezes queremos forçar a mente para ficar quieta, e este esforço apenas torna ela ainda mais perturbada. Em seguida, paramos de forçar e alguma concentração surge. Mas no estado de calma e tranquilidade, começamos a nos perguntar: 'O que está acontecendo? O que está acontecendo agora?" E nós estamos agitados novamente.
Um dia antes do primeiro conselho monásticos, um dos discípulos de Buda foi dizer a Ananda, "Amanhã é o Conselho da Sangha. Os que irão são totalmente iluminados." Ananda naquele momento ainda não estava plenamente iluminado, então ele decidiu praticar arduamente durante toda a noite, procurando o despertar completo. Mas no final, ele apenas fez-se cansado. Ele não estava fazendo nenhum progresso apesar de todos os seus esforços, então decidiu deixar pra lá e ir descansar um pouco. Assim que sua cabeça bateu no travesseiro, ele tornou-se iluminado. No final, temos de aprender a deixar ir até os desejos, até mesmo o desejo de iluminação. Só então poderemos ser livres.
Contemple Tudo
Enquanto você continua com esta prática, deve estar disposto a examinar com cuidado cada experiência, cada porta sentido. Por exemplo, praticar com um objeto como um som. Ouça. A sua audição é uma coisa, o som é outra. Você está ciente, e isso é tudo que existe para ela. Não há ninguém, nada mais. Aprenda a prestar muita atenção. Conte com a natureza, desta forma, e contemple para encontrar a verdade. Você vai ver como as coisas se separam. Quando a mente não se agarra ou não tem um grande interesse, não se apega, as coisas tornam-se claras.Quando o ouvido ouve, observe a mente. Será que ela se apegou e fantasiou com o som? É perturbador? Você pode saber isso, ficar com ele, estar ciente. Às vezes você pode querer escapar do som, mas esse não é o caminho. Você deve escapar através da consciência.
Às vezes nós gostamos do Dhamma, às vezes não, mas o problema nunca é o Dhamma. Nós não podemos contar com ter tranquilidade assim que começamos a praticar. Devemos deixar que a mente pense, deixe-a fazer como queira, apenas observe e não reaja. Então, quando as coisas entram em contato com os sentidos, devemos praticar a equanimidade. Veja todas as impressões sensoriais como iguais. Veja como elas vêm e vão. Mantenha a mente no presente. Não pense sobre o que se passou, não ache, "Amanhã eu vou fazê-lo." Se formos ver as verdadeiras características de coisas no momento presente, em todos os momentos, então tudo é Dhamma revelando-se.
Treine o coração até que esteja firme, até que estabeleça todas as experiências. Então, as coisas virão e você vai percebê-las sem se apegar. Você não tem que forçar a mente e sentir objetos separados. Conforme você pratica, eles se separam por si, mostrando os elementos simples do corpo e da mente.
Conforme você aprende sobre visões, sons, cheiros, gostos e de acordo com a verdade, você vai ver que todos eles têm uma natureza comum - impermanente, insatisfatória e vazia de si mesmo. Sempre que você ouvir um som, ele registra em sua mente como essa natureza comum. Tendo ouvido é o mesmo que não ter ouvido. A atenção plena está constantemente com você, protegendo o coração. Se o seu coração pode chegar a este estado onde quer que vá, haverá uma crescente compreensão dentro de você. que é chamado de investigação, um dos sete fatores da iluminação. Ela gira, gira, conversa com si mesmo, resolve, destaca dos sentimentos, percepções, pensamentos, consciência. Nada pode ficar perto dela. Ela tem seu próprio trabalho a fazer. Esta consciência é um aspecto automático da mente que já existe e que você descobre quando treina nos estágios iniciais da prática.
Tudo o que você ver, o que você fizer, observe tudo. Não coloque a meditação de lado para descansar. Algumas pessoas pensam que podem parar assim que eles saem de um período de prática formal. Tendo a prática formal parado, elas deixam de ser atenciosas, parando de contemplar. Não faça dessa forma. Tudo o que você vê, você deve contemplar. Se você ver pessoas boas ou más pessoas, pessoas ricas ou pobres, observe. Quando você vê pessoas idosas ou crianças pequenas, jovens ou adultos, contemple tudo isso. Este é o coração da nossa prática.
Ao contemplar na busca do Dhamma, você deve observar as características, a causa e o efeito, o jogo de todos os objetos de seus sentidos, grandes e pequenos, brancos e pretos, bons e maus. Se não está pensando, simplesmente contemple-os como pensamento. Todas essas coisas são impermanentes, insatisfatórias e vazios de personalidade, por isso não se apegue a elas. A consciência é o seu cemitério; despeje tudo ai. Então, vendo a impermanência e o vazio de todas as coisas, você pode colocar um fim ao sofrimento. Mantenha-se contemplando e examine esta vida.
Observe o que acontece quando algo de bom vem até você. Você está feliz? Você deve contemplar aquela alegria. Talvez você use algo por um tempo e, em seguida, começar a não gostar dele, querer dá-lo ou vendê-lo para outra pessoa. Se ninguém vem para comprá-lo, você pode até tentar jogá-lo fora. Por que somos assim? Nossa vida é impermanente, constantemente sujeita a alterações. Você deve olhar para as suas verdadeiras características. Depois que você compreender completamente apenas um desses incidentes, você vai entender todos eles. Eles são todos da mesma natureza.
Talvez você não goste de uma imagem ou de som em particular. Guarde isso na memória, você pode gostar dele no futuro, você pode tornar-se satisfeito com o que anteriormente lhe deixava descontente. Essas coisas acontecem. Quando você percebe claramente que todas essas coisas são impermanentes, insatisfatórias, e não eu, você vai despejá-las todas e o apego não irá surgir. Quando você ver que todas as coisas que surgem em você são todas da mesma natureza, então só haverá Dhamma surgindo.
Uma vez tendo entrado neste fluxo e provado a libertação, você não vai voltar, você terá ido além do delito e da compreensão errada. A mente e o coração, vai ter virado, terão entrado na correnteza, e não vão ser capazes de cair de volta para sofrer novamente. Como poderia cair? Ele desistiu de ações inábeis porque vê o perigo nelas e não faz nada de errado no corpo ou a fala. Ele entrou no Caminho totalmente, conhece seus deveres, conhece seu trabalho, sabe o caminho, conhece a sua própria natureza. Ele deixa para ir o que precisa ir e permanece deixando ir sem dúvidas.
Tudo o que eu disse até agora tem sido apenas palavras. Quando as pessoas vêm me ver, eu tenho que dizer alguma coisa. Mas é melhor não falar muito sobre esses assuntos. É melhor começar a prática sem demora. Eu sou como um bom amigo convidando-o para ir a algum lugar. Não hesite, basta ir. Você não vai se arrepender.
As folhas sempre cairão
A cada um dia ou dois, os jardins abertos e calçadas do mosteiro devem ser varridas devido às folhas que caem em cada estação asiática. Para as grandes áreas abertas, os monges irão juntar-se e, com vassouras de cabo longo de bambu estendida, varrem como uma tempestade de poeira, limpando todas as folhas em seu caminho. Varrer é tão satisfatório.Durante todo o tempo, a floresta continua a dar seus ensinamentos. As folhas caem, os monges varrem, e ainda assim, mesmo enquanto a varredura continua e o fim e um longo caminho está sendo limpo, os monges olham para trás até onde eles já varreram e veem uma nova dispersão de folhas já começando a cobrir o seu trabalho.
"Nossas vidas são como o ar, como as folhas que crescem e caem", diz Ajahn Chah. "Quando nós pudermos realmente entender sobre as folhas em queda, podemos varrer os caminhos todos os dias e ter grande felicidade em nossas vidas nesta terra impermanente."
(continua)
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