O estágio de Sotapanna - Os quatro requisitos

Nesta série de quatro artigos, explanarei sobre o estágio de Sotapanna, seus requisitos e características.

O objetivo é informar e inspirar o leitor a conhecer e praticar o Dhamma para a realização deste estágio.

É claro que não devemos necessariamente praticar buscando este ou aquele rótulo, mas também não devemos praticar "atirando no escuro". Conhecendo as características dos diversos estágios do Caminho Nobre é possível fundamentar nossa prática e torná-la mais focada.

O texto contém muitas palavras em Páli, que embora estejam explicadas, podem gerar dúvidas, então recomendo o uso de um bom dicionário de Páli.

O artigo foi publicado originalmente no site puredhamma.net e traduzido por mim para o português.
Vamos lá!

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O Caminho (Magga) para a Iluminação (Nibbāna) é composto por quatro estágios. São eles: Sotapanna, Sakadagami, Anāgāmi e Arahant. 

O fruto de Sotapanna é o mais básico dos frutos, mas é uma importante realização e que deve ser buscada, principalmente por aqueles que consideram Nibānna algo ainda "distante". 

A palavra Sotapanna significa "aquele que entrou no rio", é uma alusão a alguém que está em uma margem de rio, sendo esta margem repleta de sofrimento, e a outra margem é Nibbāna. A pessoa então sai de uma margem e entra no rio (Dhamma) em direção a Nibbāna. 

Este estágio tem características muito bem definidas e serão explicadas ao longo do artigo.

Há quatro requisitos enumerados pelo Buda para que se atinja este estágio:

1 - Ouvir (ou ler) discursos do Dhamma 

2 - Associar-se com sábios (Ariya)

3 - Compreender corretamente ainda que de forma básica, as três características da natureza, anicca, dukkha e anatta.

4 - Praticar o Nobre Caminho Óctuplo, não viver mais pelo modo de vida mundano.

É importante frisar que uma pessoa na vida mundana pode ter uma vida virtuosa e não praticar atos imorais, porém essa pessoa normalmente o faz por medo de punição. Mas quando alguém compreende anicca, dukkha e anatta, ela começa a evitar atos imorais por ter visto a futilidade deles.
Por que machucar alguém para obter prazer sensual se isso no final não proverá uma felicidade duradora?
Quando alguém contempla isso, percebe que primeiro é necessário entender o motivo do Buda ter dito que os trinta e um mundos de existência estão repletos de sofrimento (dukkha);  O nosso desejo por sensualidade é o que nos mantém aprisionados principalmente no kama loka (mundo sensual, composto por sete mundos) e também, muitas vezes, nos quatro mundos de privação (apaya; ou seja: asura, animais, fantasmas famintos e inferno). Em resumo, o Saṃsāra é sofrimento. Esta é a Primeira Nobre Verdade.
O Buda disse que se alguém de fato compreende a Primeira Nobre Verdade, então, automaticamente, entenderá as três demais. Sendo assim,  a visão básica, ou o primeiro indício de "Samma Ditthi" (visão correta) é o mais crítico.
Uma pessoa entra no Nobre Caminho Óctuplo com uma idéia muito grosseira sobre essa visão, isto é, anicca, dukkha, anatta. Agora essa pessoa sendo um Sotapanna Magga Anugami, a visão muda. À medida que compreendemos essas características básicas do nosso mundo, chegaremos ao estágio de Sotapanna, alcançando simultaneamente a Sotapanna magga e Sotapanna phala (na mesma citta vithi).

Quando se torna um Sotapanna, a Primeira Nobre Verdade é compreendida, assim como todas as demais; assim Nibbana foi "visto". Agora, a pessoa pode caminhar em direção a ele, pois já vê o Caminho com perfeição.

Tendo isso em mente, fica fácil entender o motivo do buda ter enfatizado a importância dessas quatro condições. Primeiro, sendo a mensagem do Buda única, então o verdadeiro conhecimento tem que vir de um Buda ou de alguém que percorreu o mesmo Caminho tendo o Buda como apoio.
Nos suttas há uma analogia sobre isso.

O Buda pode ser comparado há uma grande árvore, alta e firme. Todos os demais humanos podem ser comparados a trepadeiras que precisam de uma árvore para subir. Tais trepadeiras não têm troncos fortes o suficiente, então não podem ficar em pé sozinhas. Elas precisam do suporte de outra planta ou vara para que fiquem em pé. Essas plantas têm braços que são usados para se apoiar na outra planta. 

Imagine uma floresta onde há inúmeras trepadeiras, mas apenas uma árvore e nenhum outro tipo de suporte, como varas. O único jeito para uma trepadeira "subir", e assim não ficar confinada ao chão, é se apoiar na árvore.

Somente aquelas próximas a árvore podem se apoiar nela e subir. Mas agora outras podem se apoiar na própria trepadeira e subir também. Assim, mais e mais trepadeiras começam a subir. A oportunidade aumenta.
Entretanto, se pudermos encontrar uma trepadeira que está sempre subindo, poderemos sempre encontrar a árvore original. Da mesma forma, um Ariya ou uma pessoa nobre (Sotapanna, Sakadagami, Anāgāmi e Arahant) sempre pode ser associada ao Buda e seu ensinamento. Assim forma-se uma linhagem.
Devido a mensagem do Buda ser única, ela deve vir de um Buda ou de alguém que tenha percorrido o mesmo Caminho. É impossível obter o estágio de Sotapanna sem ouvir a verdadeira mensagem; uma pessoa que deseja tornar-se ariya deve ouvir a mensagem de um ariya. 

Agora pode-se entender a lógica das duas primeiras condições. É necessário aprender o Dhamma corretamente e este Dhamma deve ser ensinado por um ariya.

A frase "kalana miththā", "um amigo que ajuda a remover as impurezas".

Muitas pessoas entendem "kalana miththā" como "bom amigo" do jeito convencional. Porém é mais que apenas ser "bom", uma pessoa precisa conhecer a mensagem do Buda para transmitir aos outros.
E, é claro, é preciso que alguém ouça ou leia a mensagem correta e então compreenda-a.

Certa vez, o Venerável Ananda dirigiu-se ao Buda e disse, "Bhante, tenho pensado que o futuro do Buddha Sasanā (doutrina) será dependente de pelo menos 50% dos "kalana miththā".
O Buda respondeu que Ananda não deveria dizer isso. O Buddha Sasanā será 100% dependente dos  "kalana miththā". Agora entendemos o porquê.
Se a linhagem se perder, então é o fim do  Buddha Sasanā. As palavras podem até existir ainda, mas o verdadeiro significado estará perdido, pois não haverá ninguém para explicar corretamente, e isso inclui anicca, dukkha e anatta.
Mas o Buda avisou que seu  Buddha Sasanā irá durar cinco mil anos. Então estamos na metade da duração dele. Nesse tempo, haverá períodos de penúria, com poucos ariyas. Mas também tempos de esplendor, com inúmeros ariyas no mundo.
A questão é que de vez em quando, um jathi Sotapanna (alguém que tornou-se sotapanna em vidas passadas e novamente renasceu no mundo humano) nasce com os seus paramitas em perfeição, e assim fortalecem a verdadeira mensagem do Buda, como fez o Venerável Mahinda 600 anos após o Buda. Eles não são somente jathi Sotapannas, mas possuem a capacidade de entender o verdadeiro significado de importantes palavras em páli, como anicca, dukkha e anatta.

A terceira condição é agir com yoniso manasikara. Yoni significa "origem", so significa "alguém" e manasikara significa "com isso em mente".

No Vibhangapakarana, ayoniso manasikara é descrito como "perceber anicca como sendo nicca, dukkha como sendo sukkha, e anatta como sendo atta". Isso é entendimento incorreto, portanto, agir com yoniso manasikara exige o entendimento de anicca, dukkha e anatta. 

Uma ilustração simples: Se alguém acredita que o mundo pode prover felicidade duradora, então esta pessoa estará agindo com ayoniso manasikara. Para agir com yoniso manasikara é necessário ver a futilidade desse esforço para se obter algo inatingível, e assim ser diligente para se obter ao menos o estágio de Sotapanna, já que a vida é tão curta. 

Uma forma mais direta é quando uma pessoa pode ver a causa dos vários renascimentos (jathi). Yoni em Páli significa "canal de nascimento"; então yoniso manasikara significa "entendimento das origens". Alguém com yoniso manasikara conhece as causas que levam ao renascimento nos diversos mundos, ou seja, bhava (vir a ser) e jhati funcionam de acordo com o gathi (hábitos, comportamentos) de uma pessoa.

Com esse entendimento, uma pessoa fica motivada para desenvolver gathis adequados, para assim, poder agir com sabedoria (pañña) e tomar boas decisões.

Ainda mais importante, esta pessoa automaticamente será capaz de evitar ações que a levem ao renascimento nos mundos de privação (apayas).

Assim, yoniso manasikara tem um significado mais profundo que apenas "entendimento das origens". Em especial, um sotapanna compreende que "pati + icca leva a "sama + uppada". 

Quando os três primeiro requisitos estão cumpridos, é possível cumprir o quarto, "dhammanudhamma patipada". Dhammanudhamma é "dhamma + anu + Dhamma. Onde anu significa "de acordo com". O segundo "Dhamma" é o Dhamma do Buda; o primeiro é o "dhamma" seguido por alguém. Patipada é "procedimentos".

Assim significa seguir os procedimentos estabelecidos no verdadeiro e puro Dhamma do Buda.

Quando alguém ouve ou lê o Dhamma ensinado por um nobre, começa a entender:

- o que realmente significa sofrimento (dukkha)

- este sofrimento surge devido desejo por coisas impermanentes (anicca), e assim

- esta pessoa não toma nenhum refúgio em nada dos 31 mundos (anatta)

Então percebe-se que para buscar o único refúgio de Nibānna, uma pessoa precisa agir com yoniso manasikara e seguir o dhammanudhamma patipada. 

Dhammanudhamma patipada pode também ser descrito como ter uma visão clara sobre a natureza de anicca dos cinco agregados (rupa, vedana, sañña, sankhara e viññana).

O Caminho para o Dhamma começa com o samma dithi mundano, ou como mudar o imoral para moral. Então a pessoa se livra de moha (delusão), assim a mente estará pronta para compreender anicca, dukkha e anatta.
Quando uma mente moralizada é exposta ao verdadeiro Dhamma, o estágio de Sotapanna surgirá em algum momento.

Por exemplo:

Uma pessoa não fere a si mesma intencionalmente, pois percebe os perigos disso. Da mesma forma, pessoas moralizadas se afastam de atos imorais porque elas podem ver as consequências de tais atos.
Mas há pessoas, embora raras, que gostam de se ferir; elas podem ser comparadas com aquelas que cometem atos muito imorais devido a moha (delusão).
O Nobre Caminho óctuplo é difícil de ver. É por isso que o Buda ou alguém que entendeu a mensagem, precisa transmitir isso.
Se há uma festa em que as pessoas estão comendo e bebendo coisas contendo veneno. O veneno é mortal mas leva algum tempo para ser digerido e matar. Então todos estão curtindo a comida e bebida, e se divertindo.
Então alguém chega e diz, "esta comida tem veneno, quanto mais gostosa for a comida, mas veneno ela tem".
Muitas pessoas vão ignorar o aviso. Elas não entendem porque esta pessoa está "tentando estragar a festa". Mas algumas poucas pessoas pedirão mais informações e tentarão descobrir se o que a pessoa diz é verdade ou não.
Assim, é difícil para a maioria das pessoas ver a perspectiva de longo prazo, e investigar se é verdade mesmo que "não é apenas inútil, mas também perigoso" estar apegado aos prazeres sensuais do mundo.

É difícil no começo entender esta mensagem. Mesmo quando alguém começa a vê-la (como no caso do Sotapanna), ainda é difícil estabelecer a disciplina. Uma boa analogia para isso é que é difícil resistir a coçar uma coceira, mesmo que se perceba que não é uma boa ideia pois pode ocasionar um ferimento. A tendência é "curtir a coceira". Da mesma forma, mesmo quando alguém começa a ver os perigos do processo de renascimento, inicialmente ainda é difícil resistir aos prazeres sensuais. 

A solução é "colocar pomada na coceira para acalmá-la"; da mesma forma pode-se acalmar os desejos mais fortes ao ler/ouvir e contemplar o Dhamma (pensar nas consequências).
E deve-se primeiramente focar nas "coceiras maiores", e não ligar para as "pequenas". Ao aliviar as grandes, pode-se ver os benefícios e se motivar para aliviar as pequenas coceiras. Da mesma forma, seguir no Caminho é um processo gradual. Uma pessoa precisa acabar com os atos mais terríveis primeiro.

continua...