Algumas dicas sobre a meditação "buddho"
Por Ajaan Suchart Abhijāto
Quando usamos o objeto "buddho" para concentração no dia-a-dia, esta concentração deve ser exclusiva para buddho ou pode também incluir o ambiente ao redor?
Apenas buddho. Quando você recitar o mantra, apenas concentre-se no mantra. Apenas na palavra buddho. Se você quer ter concentração total, tem que sentar-se e permanecer imóvel. Seu corpo precisa ser o primeiro a ficar imóvel antes de querer que a mente fique imóvel. Se você estiver trabalhando ou fazendo qualquer coisa e recitando buddho, sua mente poderá ficar apenas parcialmente estática, não plenamente. Para que a mente fique totalmente calma e entre em samadhi, é preciso sentar-se.
Quando focamos a atenção em buddho para pararmos de pensar, se as contaminações ainda causam sofrimento significa que mais esforço deve ser aplicado em buddho ou buddho deve ser abandonado para iniciar uma investigação?
Se você souber investigar e eliminar seu sofrimento, então poderá usar a investigação. Mas se não souber, então permaneça com buddho por enquanto. Se permanecer recitando buddho, buddho, então sua sensação ruim uma hora desaparecerá.
Ao usar buddho como objeto de meditação é ensinado que devemos focalizar a recitação da palavra buddho. Eu creio que os cinco khandas é quem estão fazendo a recitação. É viññāṇa ou saṅkhāra?
Saṅkhāra é quem recita buddho. Saṅkhāra é o pensamento. Saññā é a memória. Você precisa de ambos. Precisa se lembrar da palavra buddho e precisa recitar buddho. Recitação é saṅkhāra. Recordação é sañña.
Poderia o venerável Ajahn explicar então quem é que faz a recitação?
É saññā e saṅkharā. Eles são os servos da mente. Trabalham para a mente. Vivem dentro da mente. Os quatro nāma-khandhas (agregados mentais) surgem da mente, não no corpo. O corpo surge dos quatro elementos. A questão é que eles se juntaram para formar um humano. Quando o corpo apodrece, os quatro elementos e a mente seguem caminhos separados.
Quando medito e fico repetindo mentalmente a palavra buddho devo focar minha atenção no meio do peito ou não devo focar a atenção em coisa alguma mas apenas repetir e pensar na palavra buddho?
Foque na palavra buddho. Se estiver fazendo algo, então você deve também prestar atenção no que estiver fazendo. Se estiver comendo, observe isso em conjunto com buddho. Recitar buddho é para evitar que você pense em outras coisas.
É preciso de buddho para tornar-se concentrado ou é preciso ser concentrado para recitar buddho?
Se você tem concentração não é preciso recitar buddho. Se você pode controlar seus pensamentos significa que tem concentração. Se você consegue parar de pensar a qualquer hora, interromper seu desejo a qualquer hora, significa que você tem concentração. Mas se não puder interromper desejos e pensamentos, então é preciso usar buddho para desenvolver concentração e interromper desejos e pensamentos.
Deixo como complemento, um relato de Ajahn Maha Bua acerca deste tipo de meditação.
(...)
Nos estágios iniciais da prática, você deve encontrar um objeto estável de meditação com que ancorar sua mente. Não se concentrar apenas casualmente em um objeto ambíguo, como a consciência de que está sempre presente como a natureza intrínseca da mente. Sem um objeto específico de atenção para focar a sua mente, será quase impossível manter a atenção. Esta é uma receita para o fracasso. No final, você vai se tornar decepcionado e desistirá de tentar.
Quando a atenção plena perde seu foco, as kilesas correm para arrastar seus pensamentos para um passado remoto, ou para um futuro ainda por vir. A mente torna-se instável e vagueia sem rumo sobre a paisagem mental, não permanecendo parada ou contente por um único momento. É assim que meditadores perdem terreno, enquanto observam sua prática de meditação colapsar. O único antídoto é um ponto focal único, simples de atenção; tais como uma palavra ou a respiração. Escolha um que pareça mais adequado para você, e concentre-se firmemente no objeto para a exclusão de tudo o resto. O compromisso total é essencial para a tarefa.
(...)
Minha escolha foi a meditação em buddho. A partir do momento em que fiz minha decisão, eu evitava que minha mente se afastasse da repetição de buddho. Da hora em que eu acordava de manhã até a hora de dormir durante a noite, eu me forçava a pensar apenas em buddho. Ao mesmo tempo, deixei de preocupar-me com pensamentos de progresso e declínio: Se a minha meditação fazia progressos, seria com buddho; se ela decaísse, seria
com buddho. Em ambos os casos, buddho foi a minha única preocupação.
Todas as outras preocupações eram irrelevantes.
Manter essa concentração obstinada não é uma tarefa fácil. Eu tive que forçar literalmente a minha mente para permanecer entrelaçada com buddho em cada momento, sem interrupção. Independentemente se eu estava sentado em meditação, em meditação andando ou simplesmente fazendo minhas tarefas diárias, a palavra buddho ressoou profundamente dentro da minha mente em todos os momentos. Por natureza e temperamento, eu estava sempre extremamente firme e intransigente. Esta tendência funcionou a meu favor. No final, eu me tornei tão seriamente comprometido com a tarefa que nada poderia abalar minha decisão; nenhum pensamento errante pôde separar a mente de buddho.
Treinando assim dia após dia, eu me esforçava para que Buddho ressoasse em estreita harmonia com a minha consciência do momento presente. Logo, eu comecei a ver os resultados de calma e concentração surgirem claramente dentro da citta, a natureza essencialmente conhecedora da mente. Nessa fase, comecei a ver esta natureza muito sutil e refinada da citta. Quanto mais tempo eu internalizava buddho, mais sutil a citta tornou-se, até que finalmente a sutileza de buddho e a sutileza da citta fundiram-se umas as outras e se tornaram uma única e mesma essência do saber. Eu não podia separar buddho da natureza sutil da citta. Por mais que tentasse, eu não poderia fazer a palavra buddho desaparecer da minha mente. Através de diligência e perseverança, buddho tornou-se tão intimamente unida com a citta que era como se buddho não aparecesse mais na minha consciência. A mente tornou-se tão calma e ainda, tão profundamente sutil, que nada, nem mesmo buddho, ressoava lá. Este estado de meditação é análogo ao desaparecimento da respiração.
Quando isso aconteceu, eu me senti perplexo. Eu tinha baseado toda a minha prática em me prender firmemente em buddho. Agora que buddho não era mais aparente, onde eu deveria focar minha atenção? Até este ponto, buddho tinha sido o meu esteio. Agora, tinha desaparecido. Não importava o quanto eu tentasse recuperar esse foco, ele foi perdido. Eu estava em um dilema. Tudo o que restava era então a natureza conhecedora profundamente sutil da citta, uma consciência pura e simples, clara e brilhante. Não havia nada de concreto dentro dessa consciência para eu utilizar como âncora.
Percebi então que nada invade a esfera de consciência quando a atenção plena atinge a sua consciência, uma condição tão profunda e sutil da mente.
Fiquei com apenas uma escolha: devido a perda de buddho, eu tive que concentrar minha atenção no sentido essencial da consciência e sabendo que era tudo presente e proeminente naquele momento. Que a consciência não tinha desaparecido; pelo contrário, que tudo permeava. Toda a consciência que tinha se concentrado na repetição de buddho foi então firmemente reorientada para o conhecimento sutil e refinado da citta. Minha atenção permaneceu firmemente fixa nisso até que finalmente sua proeminência começou a desvanecer-se, permitindo que a minha consciência normal se restabelecesse.
Quando a consciência normal voltou, buddho manifestou-se mais uma vez.
Então eu imediatamente retomava a atenção em sua repetição. Em pouco tempo, minha prática diária assumiu um novo ritmo: Eu me concentrei intensamente em buddho até que a consciência se tornou no estado claro e brilhante da natureza conhecedora essencial da mente, permanecendo absorto nesta ciência sutil até a consciência normal voltar; e eu, em seguida, retornava com maior vigor para repetição de buddho.
Foi durante essa fase que ganhei pela primeira vez um fundamento espiritual sólido na minha prática de meditação. A partir de então, a minha prática progredido constantemente - nunca mais ela entrou em declínio. Cada dia que passava, minha mente tornava-se vez mais calma, pacífica, e concentrada. As flutuações, que há muito me atormentavam, deixaram de ser um problema.
Preocupações sobre o estado da minha prática foram substituídas por atenção enraizada no momento presente. A intensidade desta presença consciente era incompatível com pensamentos do passado ou futuro. Meu centro de atividade foi o momento, cada presente repetição silenciosa de buddho quando surgiu e desaparecia. Eu não tinha interesse em qualquer outra coisa. No final, eu estava convencido de que a razão para o estado anterior da minha mente foi a falta de atenção plena decorrente da não ancoragem da minha atenção em uma palavra. Em vez disso, eu apenas focava em um sentimento geral de consciência interna, sem um objeto específico, permitindo que minha mente se desviasse facilmente com pensamentos diversos.
Eventualmente, esta condição sólida da mente tornou-se o principal ponto de foco para a plena consciência. Como a citta conquistou maior estabilidade interna, resultando em um maior grau de integração, buddho gradualmente desapareceu da consciência, deixando o estado calmo e concentrado da natureza conhecedora da mente como sendo o estado prevalecente. Por esse estágio, a mente tinha avançado para um profundo samādhi, assumindo uma vida própria, independente de qualquer técnica de meditação. Totalmente
calma e unificada, a própria citta tornou-se o único foco de atenção, uma condição de espírito tão proeminente e poderosa que nada mais pôde surgir para desalojá-la. Isto é conhecido como sendo a mente em estado de samādhi contínuo. Em outras palavras, a citta é samādhi - ambos são um só.
Arahattamagga Arahattaphala - The Path to Arahantship; página 12.
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Nos estágios iniciais da prática, você deve encontrar um objeto estável de meditação com que ancorar sua mente. Não se concentrar apenas casualmente em um objeto ambíguo, como a consciência de que está sempre presente como a natureza intrínseca da mente. Sem um objeto específico de atenção para focar a sua mente, será quase impossível manter a atenção. Esta é uma receita para o fracasso. No final, você vai se tornar decepcionado e desistirá de tentar.
Quando a atenção plena perde seu foco, as kilesas correm para arrastar seus pensamentos para um passado remoto, ou para um futuro ainda por vir. A mente torna-se instável e vagueia sem rumo sobre a paisagem mental, não permanecendo parada ou contente por um único momento. É assim que meditadores perdem terreno, enquanto observam sua prática de meditação colapsar. O único antídoto é um ponto focal único, simples de atenção; tais como uma palavra ou a respiração. Escolha um que pareça mais adequado para você, e concentre-se firmemente no objeto para a exclusão de tudo o resto. O compromisso total é essencial para a tarefa.
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Minha escolha foi a meditação em buddho. A partir do momento em que fiz minha decisão, eu evitava que minha mente se afastasse da repetição de buddho. Da hora em que eu acordava de manhã até a hora de dormir durante a noite, eu me forçava a pensar apenas em buddho. Ao mesmo tempo, deixei de preocupar-me com pensamentos de progresso e declínio: Se a minha meditação fazia progressos, seria com buddho; se ela decaísse, seria
com buddho. Em ambos os casos, buddho foi a minha única preocupação.
Todas as outras preocupações eram irrelevantes.
Manter essa concentração obstinada não é uma tarefa fácil. Eu tive que forçar literalmente a minha mente para permanecer entrelaçada com buddho em cada momento, sem interrupção. Independentemente se eu estava sentado em meditação, em meditação andando ou simplesmente fazendo minhas tarefas diárias, a palavra buddho ressoou profundamente dentro da minha mente em todos os momentos. Por natureza e temperamento, eu estava sempre extremamente firme e intransigente. Esta tendência funcionou a meu favor. No final, eu me tornei tão seriamente comprometido com a tarefa que nada poderia abalar minha decisão; nenhum pensamento errante pôde separar a mente de buddho.
Treinando assim dia após dia, eu me esforçava para que Buddho ressoasse em estreita harmonia com a minha consciência do momento presente. Logo, eu comecei a ver os resultados de calma e concentração surgirem claramente dentro da citta, a natureza essencialmente conhecedora da mente. Nessa fase, comecei a ver esta natureza muito sutil e refinada da citta. Quanto mais tempo eu internalizava buddho, mais sutil a citta tornou-se, até que finalmente a sutileza de buddho e a sutileza da citta fundiram-se umas as outras e se tornaram uma única e mesma essência do saber. Eu não podia separar buddho da natureza sutil da citta. Por mais que tentasse, eu não poderia fazer a palavra buddho desaparecer da minha mente. Através de diligência e perseverança, buddho tornou-se tão intimamente unida com a citta que era como se buddho não aparecesse mais na minha consciência. A mente tornou-se tão calma e ainda, tão profundamente sutil, que nada, nem mesmo buddho, ressoava lá. Este estado de meditação é análogo ao desaparecimento da respiração.
Quando isso aconteceu, eu me senti perplexo. Eu tinha baseado toda a minha prática em me prender firmemente em buddho. Agora que buddho não era mais aparente, onde eu deveria focar minha atenção? Até este ponto, buddho tinha sido o meu esteio. Agora, tinha desaparecido. Não importava o quanto eu tentasse recuperar esse foco, ele foi perdido. Eu estava em um dilema. Tudo o que restava era então a natureza conhecedora profundamente sutil da citta, uma consciência pura e simples, clara e brilhante. Não havia nada de concreto dentro dessa consciência para eu utilizar como âncora.
Percebi então que nada invade a esfera de consciência quando a atenção plena atinge a sua consciência, uma condição tão profunda e sutil da mente.
Fiquei com apenas uma escolha: devido a perda de buddho, eu tive que concentrar minha atenção no sentido essencial da consciência e sabendo que era tudo presente e proeminente naquele momento. Que a consciência não tinha desaparecido; pelo contrário, que tudo permeava. Toda a consciência que tinha se concentrado na repetição de buddho foi então firmemente reorientada para o conhecimento sutil e refinado da citta. Minha atenção permaneceu firmemente fixa nisso até que finalmente sua proeminência começou a desvanecer-se, permitindo que a minha consciência normal se restabelecesse.
Quando a consciência normal voltou, buddho manifestou-se mais uma vez.
Então eu imediatamente retomava a atenção em sua repetição. Em pouco tempo, minha prática diária assumiu um novo ritmo: Eu me concentrei intensamente em buddho até que a consciência se tornou no estado claro e brilhante da natureza conhecedora essencial da mente, permanecendo absorto nesta ciência sutil até a consciência normal voltar; e eu, em seguida, retornava com maior vigor para repetição de buddho.
Foi durante essa fase que ganhei pela primeira vez um fundamento espiritual sólido na minha prática de meditação. A partir de então, a minha prática progredido constantemente - nunca mais ela entrou em declínio. Cada dia que passava, minha mente tornava-se vez mais calma, pacífica, e concentrada. As flutuações, que há muito me atormentavam, deixaram de ser um problema.
Preocupações sobre o estado da minha prática foram substituídas por atenção enraizada no momento presente. A intensidade desta presença consciente era incompatível com pensamentos do passado ou futuro. Meu centro de atividade foi o momento, cada presente repetição silenciosa de buddho quando surgiu e desaparecia. Eu não tinha interesse em qualquer outra coisa. No final, eu estava convencido de que a razão para o estado anterior da minha mente foi a falta de atenção plena decorrente da não ancoragem da minha atenção em uma palavra. Em vez disso, eu apenas focava em um sentimento geral de consciência interna, sem um objeto específico, permitindo que minha mente se desviasse facilmente com pensamentos diversos.
Eventualmente, esta condição sólida da mente tornou-se o principal ponto de foco para a plena consciência. Como a citta conquistou maior estabilidade interna, resultando em um maior grau de integração, buddho gradualmente desapareceu da consciência, deixando o estado calmo e concentrado da natureza conhecedora da mente como sendo o estado prevalecente. Por esse estágio, a mente tinha avançado para um profundo samādhi, assumindo uma vida própria, independente de qualquer técnica de meditação. Totalmente
calma e unificada, a própria citta tornou-se o único foco de atenção, uma condição de espírito tão proeminente e poderosa que nada mais pôde surgir para desalojá-la. Isto é conhecido como sendo a mente em estado de samādhi contínuo. Em outras palavras, a citta é samādhi - ambos são um só.
Arahattamagga Arahattaphala - The Path to Arahantship; página 12.
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