Um calmo lago na floresta - Capítulo 6

Perguntas para o professor

Ajahn Chah

Uma das maneiras mais aprazíveis para receber instruções de Ajahn Chah é sentar-se em sua cabana e ouvir como ele responde a perguntas para os monges do mosteiro e do fluxo constante de visitantes leigos. É aqui que se pode ver a universalidade desta forma de prática, pois, embora em alguns dias ele possa discutir somente a cultura do arroz com um agricultor local, a maioria das perguntas que se ouve são as mesmas, tanto de asiáticos quanto de ocidentais. Eles perguntam sobre dúvidas e medos, as maneiras de acalmar o coração, as possibilidades e as lutas para se viver uma vida virtuosa e contemplativa.

Muitas centenas de estudantes europeus e americanos encontraram a floresta rural da Tailândia para a prática no Wat Pa Pong e seus monastérios afiliados ao longo dos anos. Eles são viajantes, médicos e voluntários do Corpo da Paz, velhos e jovens. Alguns vieram para se ordenar e viver a vida monástica. Outros permanecem por períodos mais curtos de treinamento e, em seguida, retornam para o Ocidente para integrar e aplicar o caminho da atenção plena à sua vida familiar.

Algumas das perguntas que se seguem foram feitas por monge ocidentais e tailandeses ao longo dos retiros das chuvas na década de 1970. Outros vieram de uma sessão mais recente durante a visita de estudantes leigos ocidentais e professores do  Dhamma para Wat Pa Pong. Se você ouvir atentamente as respostas a estas perguntas, você vai ver que cada uma aponta para um caminho de prática e liberdade que você pode usar em sua própria vida. Cada uma contém as sementes do Dhamma de libertação, e cada  uma lhe mostra a fonte da verdadeira visão e compreensão, o seu próprio coração e mente.

Perguntas e respostas

Uma parte dessas sessões de perguntas, respostas e discussões com Achaan Chah foi gravada durante a visita de um grupo de discípulos ocidentais e professores de Dhamma para Wat Pa Pong.  

Como devemos começar a nossa prática? Devemos começar a prática com uma forte fé?

R: Muitas pessoas começam com pouca fé e pouca compreensão. Isto é bastante natural. Todos nós devemos começar de onde estamos. O que importa é que aqueles que praticam devem estar dispostos a olhar para a sua própria mente, suas próprias circunstâncias, para aprender sobre si mesmos diretamente. Em seguida, a fé e compreensão vencerão em seus corações.

 Eu estou praticando arduamente, mas eu não pareço estar chegando a lugar nenhum.

Não tente chegar a lugar algum. O próprio desejo de ser livre ou ser iluminado será o desejo que impede sua liberdade. Você pode praticar tão arduamente quanto desejar, noite e dia, mas se você ainda tem o desejo de alcançar, você nunca vai encontrar a paz. A energia a partir deste desejo causará dúvida e inquietação. Não importa quanto tempo ou quão rigorosa é a sua prática, a sabedoria não irá surgir do desejo. Basta deixar ir. Observe a mente e o corpo conscientemente, mas não tente conseguir qualquer coisa. Caso contrário, quando você estiver começando a meditação e seu coração começa a se acalmar, você vai pensar imediatamente, "Oh, eu estou perto da primeira fase ainda? Quanto mais eu tenho que ir?" Naquele instante, você vai perder tudo. É melhor apenas observar como a prática se desenvolve naturalmente.

Você tem que prestar atenção, sem qualquer conceito de níveis, de forma simples e diretamente para o que está acontecendo em seu coração ou mente. Quanto mais você vê, mais claramente você vai ver. Se você aprender a prestar atenção totalmente, então você não precisa se preocupar com qual estágio você ter atingido; apenas continue na direção certa, e as coisas vão se desenrolar para você naturalmente.

Como posso falar da essência da prática? Andar para a frente não é correto, andar pra trás não é correto, e ficar parado não é correto. Não há maneira de medir ou categorizar libertação.

Mas não estamos buscando uma concentração mais profunda na prática?

Na meditação sentada, se o seu coração se tornar calmo e concentrado, ele passar a ser uma importante e útil ferramenta. Mas você tem que ter cuidado para não ficar estagnado na tranquilidade. Se você está sentado apenas para se concentrar de modo que você possa se sentir feliz e agradável, estará desperdiçando seu tempo. A prática é sentar-se e deixar o seu coração tornar-se quieto e concentrando e, em seguida, use essa concentração para examinar a natureza da mente e do corpo. Caso contrário, se você simplesmente deixar a mente e o coração tranquilos, eles ficarão pacíficos e livres de contaminação somente enquanto você estiver sentado. Isto é como usar uma pedra para cobrir um poço de lixo; quando você tira a pedra, o poço ainda está infestado e cheio de lixo. A questão não é quanto tempo você se senta. Você deve usar a sua concentração para não se perder temporariamente na felicidade, mas para examinar profundamente a natureza da mente e do corpo. Isto é o que realmente liberta-o.

Examinar a mente e o corpo mais diretamente não envolve o uso de pensamento. Existem dois níveis de análise, uma é contemplativa e discursiva, que o mantém preso em uma percepção superficial da experiência. O outro é uma silenciosa e concentada escuta interior. Somente quando o coração está concentrado a verdadeira sabedoria pode surgir naturalmente. No início, a sabedoria é uma voz muito suave, uma planta jovem apenas começando a brotar da terra. Se você não entender isso,  pode pensar muito sobre isso e pisá-la. Mas se você sente isso em silêncio, então, nesse espaço, pode começar a sentir a natureza básica do seu corpo e os processos mentais. É esta visão que leva você a aprender sobre mudança, sobre o vazio e ausência de um eu no seu corpo e na sua mente.

 Mas se nós não estamos buscando nada, então o que é o Dharma?

O Dharma está em todos os lugares que você olhar; na construção de um edifício, andando pela rua, sentado no banheiro, ou aqui na sala de meditação, tudo isso é Dharma. Quando você entender corretamente, não há nada no mundo que não seja Dharma.

Mas você deve compreender. Felicidade e infelicidade, dor e prazer estão sempre conosco. Quando você compreender a sua natureza, o Buda e o Dharma estarão ali. Quando você puder ver claramente, cada momento da experiência é o Dharma. Mas a maioria das pessoas reagem cegamente a qualquer coisa agradável, "Oh, eu gosto disso, eu quero mais", e para qualquer coisa desagradável, "Vá embora, eu não gosto disso, eu não quero mais nada." Se, em vez disso, você puder permitir-se a abrir totalmente a natureza de cada experiência da maneira mais simples, você vai se tornar um Buda.

É tão simples e direto, uma vez que você entenda. Quando as coisas agradáveis ​​surgirem, entenda que elas são vazias. Quando as coisas desagradáveis ​​surgirem, entenda que não é você, não o seu eu; elas passarão. Se você não se refere aos fenômenos como sendo você ou se vê como seu proprietário, a mente entra em equilíbrio. Este equilíbrio é o caminho correto, o ensino correto do Buda o que leva à libertação. Muitas vezes as pessoas ficam tão empolgadas- "Posso atingir este ou aquele nível de samadhi?" ou "Que poderes posso desenvolver?" Elas ignoram completamente sos ensinamentos do Buda e partem para algum outro reino que não é realmente útil. O Buda é para ser encontrado nas coisas mais simples na frente de você, se estiver disposto a olhar. E a essência deste equilíbrio é a mente sem apego.

Quando você começa a praticar, é importante ter um bom senso de direção. Em vez de ficar tentando adivinhar qual caminho deve percorrer, você deve consultar um mapa ou alguém que esteve lá antes, a fim de estabelecer um sentido do caminho. O caminho para a libertação que foi primeiro ensinado pelo Buda foi o Caminho do Meio, situado entre os extremos de prazer e auto-mortificação. A mente deve estar aberta a toda experiência, sem perder o equilíbrio e cair nesses extremos. Isto permite-lhe ver as coisas sem reagir, sem apegos ou repulsas.

Quando você entender esse equilíbrio, em seguida, o caminho se tornará claro. Como você cresceu em entendimento, quando as coisas que são agradáveis surgem, você vai perceber que elas não vão durar, que são vazias, que não lhe oferecem nenhuma segurança. Coisas desagradáveis ​​também não apresentam nenhum problema, porque você vai ver que elas não vão durar tanto, que elas são igualmente vazias. Finalmente, enquanto viaja ao longo do caminho, verá que nada no mundo tem algum valor essencial. Não há nada para se apegar. Tudo é como uma velha casca de banana ou um casca de côco, não lhes tem nenhuma serventia, nenhum fascínio com elas. Quando você ver que as coisas do mundo são como cascas de banana que não têm grande valor para você, então estará livre para caminhar no mundo sem ser incomodado ou prejudicado de alguma forma. Este é o caminho que leva à liberdade.

Você recomenda que os estudantes façam intensivos, longos retiros em silêncio?

É em grande parte uma questão individual. Você deve aprender a praticar em todos os tipos de situações, tanto no mercado e quando você estiver realmente sozinho. No entanto, começar, onde é quieto é útil; esta é uma das razões pelo qual vivemos na floresta. No começo você fazer as coisas devagar, trabalhando para se tornar consciente. Depois de um tempo você pode aprender a ser consciente em qualquer situação.

Algumas pessoas têm perguntado sobre fazer seis meses ou um ano de prática silênciosa intensiva. Para isso, não pode haver nenhuma regra; tem de ser determinado. É como os carros de bois que os moradores usam por aqui. Se o motorista está indo transportar uma carga para alguma cidade, ele tem que avaliar a força do carro, as rodas e os bois. Eles podem fazer isso, ou eles não podem? Da mesma forma, o professor e o aluno devem ser sensíveis tanto para as possibilidades quanto para as limitações. O aluno é preparado para esse tipo de prática? É este o momento certo? Seja sensível e sensato; conhecer e respeitar seus próprios limites. Isto é também a sabedoria.

Buda falou sobre dois estilos de prática: a libertação através da sabedoria e libertação através da concentração. As pessoas cujo estilo é a libertação através da sabedoria ouvem o Dharma e imediatamente começam a entendê-lo. Uma vez que todo o ensino é simplesmente deixar ir as coisas, deixar as coisas serem, eles começam a prática de deixar ir de uma forma muito natural, sem um grande esforço ou concentração. 

Algumas pessoas, por outro lado,  necessitam de uma concentração muito maior. Elas têm que se sentar e praticar de forma muito disciplinada durante um longo período de tempo. Para elas, esta concentração, se for utilizada corretamente, torna-se a base para um profundo e penetrante insight. Uma vez que a mente está concentrada, é como ter concluído o ensino médio, agora você pode ir para a faculdade e estudar uma série de coisas. Uma vez que Samadhi é forte, você pode inserir os diferentes planos de absorção, ou pode experimentar todos os níveis de percepção, dependendo de como você optar por usá-lo.

Em ambos os casos, a libertação através da sabedoria e libertação através da concentração devem chegar à mesma liberdade na prática. Qualquer uma das ferramentas de nossa prática aplicada sem apego pode trazer-nos para a libertação. Mesmo os preceitos, sejam os cinco preceitos para os chefes de família, os dez preceitos para principiantes, ou os duzentos e vinte e sete preceitos para monges, podem ser usados da mesma maneira. Porque estas são disciplinas que requerem atenção e entrega, não há limite para a sua utilidade. Por exemplo, se você manter apenas o preceito básico de ser honesto, aplicando-o às suas ações exteriores e contemplação interior, não tem limite. Como qualquer outra ferramenta de Dharma, ele pode libertá-lo.

Qual a utilidade de fazer meditação de amor-bondade como uma parte separada da prática?

Repetir as palavras de amor-bondade pode ser útil, mas esta é uma prática bastante elementar. Quando você tem realmente olhou em sua própria mente e feito a prática budista essencial corretamente, você vai entender que o amor verdadeiro é demonstrado. Quando você abandonar seu ego e o dos outros, então há um profundo desenvolvimento, natural que é diferente do jogo de criança de repetir a fórmula, "Possam todos os seres ser felizes;. Possam todos os seres não sofrerem"

 Onde devemos estudar o Dharma?

Se você olhar para o Dharma, você vai descobrir que ele não tem nada a ver com as florestas, as montanhas ou as cavernas, ele só existe no coração. A linguagem do Dharma não é o Inglês, tailandes ou sânscrito. Ele tem sua própria língua, que é a mesma para todas as pessoas, a linguagem da experiência. Há uma grande diferença entre conceitos e experiência direta. Quem põe um dedo em um copo de água quente terá a mesma experiência de quente, mas ele é chamado por muitas palavras em diferentes idiomas. Da mesma forma, quem olha profundamente no coração terá a mesma experiência, não importa qual a sua nacionalidade, cultura ou língua. Se em seu coração você sente o gosto do Dharma, você se une com os outros, como se junta a uma grande família.

 Então é o budismo muito diferente de outras religiões?

O negócio das religiões genuínas, incluindo o budismo, é trazer as pessoas para a felicidade que vem de forma clara e honesta de ver como as coisas são. Sempre que qualquer religião ou sistema ou prática fizer isso, você pode chamar de budismo, se quiser.

Na religião cristã, por exemplo, um dos feriados mais importantes é o Natal. Um grupo de monges ocidentais decidiu no ano passado fazer um dia especial de Natal, com uma cerimônia de troca de presentes e de tomada de mérito. Vários outros discípulos meus questionaram isso, dizendo: "Se eles estão ordenados como os budistas, como eles podem celebrar o Natal? Não é este um feriado cristão?"

Em minha palestra de Dharma, eu expliquei como todas as pessoas no mundo são fundamentalmente os mesmos. Chamá-los-os de europeus, americanos, ou tailandeses apenas indica onde nasceram ou a cor de seu cabelo, mas todos eles têm basicamente o mesmo tipo de mente e corpo; todos pertencem à mesma família de gente nascendo, crescendo, envelhecendo e morrendo. Quando você entende isso, as diferenças tornam-se irrelevantes. Da mesma forma, se o Natal é uma ocasião onde as pessoas fazem um esforço especial para fazer o que é bom, gentil e útil para outras pessoas, de alguma forma, isso é importante e maravilhoso, não importa que sistema você usa para descrevê-lo.

Então eu disse aos aldeões: 'Hoje vamos chamar isso de *Chrisbuddhamas. Enquanto as pessoas estiverem praticando corretamente, elas estarão praticando Cristianismo-budismo, e a vida continua.

NT - uma junção das palavras Christmas e Buddha.  

Eu ensino esta forma para permitir que as pessoas se livrem dos seus apegos a vários conceitos e vejamo que está acontecendo de uma forma simples e natural. Qualquer coisa que nos inspira para vermos o que é verdade e fazermos o que é bom, é um belo exercício. Você pode chamá-lo de qualquer coisa que você gosta.

Você acha que as mentes dos asiáticos e ocidentais são diferentes?

Basicamente, não há nenhuma diferença. Os costumes e a linguagem podem parecer diferente, mas a mente humana tem características naturais que são as mesmas para todas as pessoas. Ganância e ódio são as mesmas em um oriental ou uma mente ocidental. O sofrimento e a cessação do sofrimento são a mesma coisa para todas as pessoas.

 É aconselhável ler muito ou estudar as escrituras como parte da prática?

O Dharma de Buda não é encontrada em livros. Se você quiser realmente ver por si mesmo o que o Buda estava falando, você não precisa se preocupar com os livros. Preste atenção a sua própria mente. Examine para ver como sentimentos e pensamentos vêm e vão. Não se apegue a nada, apenas esteja consciente de tudo o que há para ver. Este é o caminho para as verdades de Buda. Seja natural. Tudo que você faz em sua vida é uma oportunidade de praticar. É tudo Dharma. Quando você faz suas tarefas, tente estar atento. Se você está esvaziando uma escarradeira ou limpando um vaso sanitário, não se sinta como se estivesse fazendo isso como um favor para ninguém. Há Dharma em esvaziar escarradeiras. Não pense que você está praticando somente quando senta-se para meditar com as pernas cruzadas. Alguns de vocês se queixaram de que não há tempo suficiente para meditar. Há tempo suficiente para respirar? Esta é a sua meditação: mindfulness, naturalidade, em tudo o que fazemos.

 Porque é que não temos aulas diárias com o professor?

Se você tiver dúvidas, você é bem-vindo para vir e perguntar-lhes a qualquer momento. Mas nós não precisamos de aulas diárias aqui. Se eu responder a cada questão sua, você nunca vai entender o processo de dúvida em sua própria mente. É essencial que você aprenda a examinar a si mesmo, para questionar-se. Ouça atentamente a palestra a cada poucos dias, em seguida, usar esse ensinamento para comparar com a sua própria prática. É a mesma coisa? É diferente? Você tem dúvidas? Quais sãoas dúvidas? Somente através de autoexame você poderá entender.

O que posso fazer em caso de dúvidas? Alguns dias eu estou atormentado com dúvidas sobre a prática ou o meu próprio progresso ou o professor.

Duvidar é natural. Todo mundo começa com dúvidas. Você pode aprender muito com elas. O que é importante é que você não se identifique com suas dúvidas. Ou seja, não ficar preso nelas, deixando sua mente girar em círculos intermináveis. Em vez disso, veja todo o processo de duvidar, de querer saber.  Veja quais são as dúvidas, veja como as dúvidas vêm e vão. Então você vai deixar de ser vítima de suas dúvidas. Você vai sair delas, e sua mente vai ficar quieta. Você pode ver como todas as coisas vêm e vão. Apenas deixe ir o que você está conectado. Deixe de lado suas dúvidas e simplesmente assista. Esta é a forma de acabar com as dúvidas.

E quanto a outros métodos de prática? Estes dias, parece haver tantos professores e tantos sistemas diferentes de meditação que é confuso.

É como ir para a cidade. Um pode se aproximar pelo norte, pelo sudeste, por muitas estradas. Muitas vezes, esses sistemas diferem apenas exteriormente. Se você caminhar de um modo ou de outro, rápido ou lento, se você estiver consciente, é tudo a mesma coisa. Há um ponto essencial que toda boa prática deve eventualmente levar, o desapego. No final, você abandonar todos os sistemas de meditação. Também não se pode apegar-se ao professor. Se um sistema leva à renúncia, para não se apega, então é prática correta.

Você pode querer viajar, para visitar outros professores e tentar outros sistemas. Alguns de vocês já o fizeram. Este é um desejo natural. Você vai descobrir que milhares de perguntas e conhecimento de muitos sistemas não vai trazê-lo para a verdade. Eventualmente, você vai ficar entediado. Você vai ver que só por parar e examinar seu próprio coração, você pode descobrir o que o Buda falou. Não há necessidade de ir à procura fora de si mesmo. Eventualmente, você deve retornar para enfrentar sua própria natureza verdadeira. Exatamente onde você está é onde você pode entender o Dharma.

Muitas vezes parece que muitos monges aqui não está praticando. Eles parecem desleixados ou irresponsáveis, e isso me perturba.

Vendo outros monges se comportando mal, você se irrita e sofre desnecessariamente, pensando: "Ele não é tão rigoroso como eu sou Eles não são meditadores tão sérios como eu sou. Eles não são bons monges."

Tentando fazer com que todos ajam como você deseja, vai fazer você sofrer. Ninguém pode praticar para você, nem você pode praticar por qualquer outra pessoa. Observar outras pessoas não vai ajudar a sua prática; a observação de outras pessoas não vão desenvolver a sabedoria. É um grande aviltamento de sua parte.

Não faça comparações. Não discrimine. Discriminação é perigosa, como uma estrada com uma curva muito acentuada. Se achamos que os outros são piores do que, melhor do que, ou o mesmo que nós somos, nós iremos para fora da estrada. Se nós discriminamos, só vamos sofrer. Não é da sua conta julgar se a disciplina dos outros é ruim ou se eles são bons monges. A disciplina dos monges é uma ferramenta para usar para sua própria meditação, não uma arma para criticar ou encontrar falhas.

Deixe de lado suas opiniões e enxergue-se. Este é o nosso Dharma. Se você está irritado, veja o aborrecimento em sua própria mente. Basta estar consciente de suas próprias ações; simplesmente examine a si mesmo e seus sentimentos. Então você vai entender. Esta é a maneira de praticar.

Eu tenho sido extremamente cuidadoso na prática de contenção dos sentidos. Eu sempre mantenho meus olhos baixos e estou consciente de cada pequena ação que eu faço. Quando como, por exemplo, eu levar um longo tempo tentando perceber cada momento da mastigação, degustação, deglutição, e assim por diante, e faço  cada passo de forma deliberada e cuidadosa. Estou praticando corretamente?

A contenção dos sentidos é uma prática adequada. Devemos estar atentos durante todo o dia. Mas não exagere. Ande, coma, e aja naturalmente, e, em seguida, desenvolva a atenção natural do que está acontecendo dentro de si mesmo. Forçar a sua meditação ou forçar-se em padrões inábeis é outra forma de desejo. Paciência e perseverança são necessárias. Se você agir naturalmente e estiver consciente, a sabedoria virá naturalmente.

Então, qual é o seu conselho para os novos praticantes?

O mesmo para os praticantes antigos! Mantê-la.

Eu posso observar a raiva e trabalhar com a ganância, mas como é que se observa a ilusão?

Você está montando um cavalo e perguntando 'Onde está o cavalo "Preste atenção?.

O que sobre o sono? Quanto devo dormir?

Não me pergunte, eu não posso te dizer. O que é importante, porém, é que você veja e conheça a si mesmo. Se você tentar praticar com muito pouco sono, o corpo vai se sentir desconfortável, e a atenção plena vai ser difícil de sustentar. Já com muito sono, por outro lado, leva a uma mente embotada ou agitada. Encontre o equilíbrio natural por si mesmo. Observe cuidadosamente a mente e o corpo, e mantenha o controle das necessidades de sono até encontrar a ideal. Acordar e, em seguida, rolar para uma soneca é contaminação. Estabeleça a atenção plena tão logo os olhos abrirem.

Quanto à sonolência, há muitas maneiras de superá-la. Se você está sentado no escuro, vá para um lugar iluminado. Abra seus olhos. Levante-se e lave ou bata na sua cara, ou então tome um banho. Se você está com sono, mude posturas. Ande muito. Ande para trás. O medo de bater nas coisas irá mantê-lo acordado. Se isso falhar, fique parado, limpe a mente, e imagine que é plena luz do dia. Ou sente-se na borda de um penhasco alto ou bem profundo. Você não ousará dormir! Se nada funcionar, em seguida, basta ir dormir. Deite-se com cuidado, e tente estar ciente até o momento em que você cair no sono. Então, assim que você acordar, praticamente corretamente.

Como comer? Qual é a quantidade adequada para comer?

Alimentação é o mesmo quanto a dormir. Você deve conhecer a si mesmo. Os alimentos devem ser consumidos para satisfazer as necessidades corporais. Olhe para o seu alimento como um remédio. Você está comendo tanto que você se sentiu sonolento após a refeição e estão engordando a cada dia? Tente comer menos. Examine o seu próprio corpo e mente, e assim que mais cinco colheradas vão fazer você ficar cheio, pare e tome água até. Sente-se. Preste atenção a sua sonolência e a fome. Você deve aprender a equilibrar sua alimentação. Conforme sua prática se aprofundar, você naturalmente vai se sentir mais enérgico e comerá menos. Mas você deve ajustar-se.

É necessário sentar-se por longos períodos de tempo?

Não, ficar sentado por horas a fio não é necessário. Algumas pessoas pensam que quanto mais tempo você puder sentar-se, o mais sábio você deve ser. Tenho visto galinhas se sentando em seus ninhos durante dias a fio. A sabedoria vem de estar atento em todas as posturas. Sua prática deve começar assim que você acordar de manhã e deve continuar até cair no sono. Não se preocupe com quanto tempo você pode se sentar. O que é importante é apenas que você mantenha-se vigilante, quer esteja andando ou sentado ou indo ao banheiro.

Cada pessoa tem o seu próprio ritmo natural. Alguns de vocês vão morrer aos cinquenta, alguns aos sessenta e cinco anos de idade, e outros aos noventa anos. Assim, também, suas práticas não serão idênticas. Não pense ou se preocupe com isso. Tente ser consciente, e deixe as coisas seguirem o seu curso natural. Em seguida, sua mente se tornará em qualquer ambiente, como um calmo lago na floresta. Todos os tipos de maravilhosos animais raros virão beber  no logo, e você verá claramente a natureza de todas as coisas. Você vai ver muitas coisas estranhas e maravilhosas indo e vindo, mas você vai ficar parado. Esta é a felicidade do Buda.

Eu ainda tenho muitos pensamentos, e minha mente divaga muito, embora eu esteja tentando ser conscientes.

Não se preocupe com isso. Basta tentar manter sua mente no presente. Tudo o que surgir na mente, apenas veja e abandone. Até mesmo o desejo de se livrar de pensamentos. Então, a mente irá retornar ao seu estado natural. Não discrimine entre o bem e o mal, quente e frio, rápido e lento. Não eu e não você. Quando você andar, não há necessidade de fazer nada especial. Basta caminhar e ver o que está lá. Não há necessidade de se agarrar ao isolamento ou reclusão. Onde você estiver, conheça a si mesmo sendo natural e atento. Se surgirem dúvidas, veja-as indo e vindo. É muito simples. Não se apegue a nada.

É como se você estivesse andando por uma estrada. Periodicamente, você vai passar por obstáculos. Quando você encontrar contaminações, apenas veja-as e supere-as deixando-as ir. Não pense sobre os obstáculos que já passaram; não se preocupe com aqueles que você ainda não viu. Atenha-se ao presente. Não fique preocupado com o comprimento da estrada ou o destino. Tudo está mudando. O que quer que você passe, não se apegue. Eventualmente, a mente irá atingir o seu equilíbrio natural, onde a prática é automática. Todas as coisas vêm e vão por sí só.

E sobre os obstáculos específicos que são difíceis? Por exemplo, como podemos superar a luxúria em nossa prática? Às vezes eu sinto como se eu sou um escravo do meu desejo sexual.

A luxúria deve ser equilibrada pela contemplação da repugnância. Apego à forma corporal é um extremo, e deve-se ter em mente o oposto. Examine o corpo como um cadáver e veja o processo de deterioração, ou pense nas partes do corpo, tais como os pulmões, o baço, gordura, fezes, e assim por diante. Recordar e visualizar os aspectos repugnantes do corpo vai livrá-lo de luxúria.

E sobre a raiva? O que devo fazer quando eu sinto a raiva surgindo?

Você pode simplesmente abandoná-la, ou então aprender a usar a bondade amorosa. Quando os estados irritados da mente surgem fortemente, equilibre-os através do desenvolvimento de sentimentos de amor e bondade. Se alguém faz algo ruim ou está com raiva, não fique com raiva mesmo. Se você fizer isso você está sendo mais ignorantes do que eles. Seja sábio. Mantenha compaixão na mente para com a pessoa que está sofrendo. Encha sua mente com amor e bondade como se ela fosse um grande irmão querido. Concentre-se no sentimento de bondade amorosa como um objeto de meditação. Espalhe-o a todos os seres do mundo. Somente através da bondade amorosa se supera o ódio.

 Por que temos que fazer prostrações? 

O arqueamento é uma forma exterior muito importante da prática que deve ser feita corretamente. Leve o testa até ao chão. Tenha os cotovelos perto dos joelhos cerca de três polegadas um do outro. Curve-se lentamente, consciente do seu corpo. É um bom remédio para a nossa vaidade. Devemos nos curvar muitas vezes. Quando você se curva três vezes, você pode ter em mente as qualidades do Buda, do Dharma, e da Sangha, ou seja, as qualidades de pureza, esplendor e paz. Nós usamos a forma exterior para nos treinar, para harmonizar o corpo e a mente. Não cometa o erro de ver como os outros se curvam. Se jovens noviços são desleixados ou os monges com idade parecerem desatentos, não é para você julgar. As pessoas podem ser difíceis de treinar. Alguns aprendem rápido, mas outros a aprender lentamente. Julgar os outros só vai aumentar seu orgulho. Observe a si mesmo em vez disso. Curve-se muitas vezes; livre-se de seu orgulho.

Aqueles que realmente estão em harmonia com o Dharma chegam muito além da forma exterior. Porque eles têm ido além do egoísmo, tudo o que fazem é uma forma de se curvar, em pé eles se curvam; comemendo, eles se curvam; defecando, eles se curvam.

Qual é o maior problema para os seus novos discípulos?

Opiniões. Pontos de vista e ideias sobre todas as coisas, sobre si mesmos, sobre a prática, sobre os ensinamentos do Buda. Muitos dos que vêm aqui têm um grande reconhecimento na comunidade. Eles são ricos comerciantes, graduados, professores, funcionários públicos. Suas mentes estão cheias de opiniões sobre as coisas, e eles são muito inteligentes para ouvir os outros. Aqueles que são demasiados inteligentes pedem pra sair depois de um curto período de tempo; eles nunca aprendem. Você deve se livrar de sua esperteza. Um copo cheio de água velha e suja é inútil. Só depois da antiga água ser jogada fora, o copo pode tornar-se útil. Você deve esvaziar suas mentes de opiniões; então você vai ver. Nossa prática vai além da inteligência e estupidez. Se você pensa: "Eu sou inteligente, eu sou rico, eu sou importante, eu entendo tudo sobre o Budismo," você encobrir a verdade de anatta ou não-eu. Tudo o que você vai ver é eu, eu, o meu. Mas o budismo é o abandono do eu, é a vacuidade, o vazio, Nirvana. Se você acha-se melhor do que outros, você só vai sofrer.

Impurezas como a ganância ou raiva são meramente ilusórias, ou são reais?

Eles são ambos. As contaminações que chamamos de luxúria ou ganância, raiva e ilusão, são apenas nomes e aparências exteriores, assim como nós chamamos uma tigela grande, pequena, ou bonita. Se queremos uma tigela grande, nós chamamos essa de pequena. Criamos tais conceitos por causa do nosso desejo. Almejar nos faz discriminar, enquanto a verdade é meramente o que é. Olhe isto deste modo. Tu és um homem? Sim? Isto é o aparecimento de coisas. Mas você é realmente apenas uma combinação de elementos ou um grupo de agregados em constante mudança. Se a mente está livre , ela não discrimina. Não é grande e pequeno, sem você e eu, nenhuma coisa. Dizemos anatta ou não-eu, mas realmente, no final, não há nem atta nem anatta.

Você poderia explicar um pouco mais sobre karma?

Karma é a ação. Karma é o apego. Corpo, fala e mente todos geram karma quando nos apegamos. Nós criamos hábitos que podem nos fazer sofrer no futuro. Este é o fruto do nosso apego, da nossa sujeira do passado.

Quando éramos jovens, nossos pais costumavam ficar com raiva e nos disciplinavam porque queriam nos ajudar. Nós ficavamos chateados quando pais e professores nos criticavam, mas mais tarde, nós poderíamos ver porquê. Isso é como karma. Suponha que você fosse um ladrão antes que você tivesse se tornado um monge. Você roubou, fez outros, incluindo seus pais, infelizes. Agora você é um monge, mas quando você se lembra o quanto fez outros infelizes, você se sente mal e sofre ainda hoje. Ou se você fez algum ato de bondade no passado e lembra dele hoje, você vai ser feliz, e esse estado de espírito feliz é o resultado do karma passado.

Lembre-se, que não apenas do corpo, mas também a fala e os pensamentos podem tornar as condições para resultados futuros. Todas as coisas são condicionadas por causa, a longo prazo e de momento a momento. Mas você não precisa se preocupar sobre o passado, presente ou futuro; apenas assista ao corpo e a mente agora. Você pode descobrir o seu karma por si mesmo se você observar sua mente. Pratique e você verá claramente. Depois de uma longa prática você vai saber.

Certifique-se, no entanto, que você deixe os outros com o seu próprio carma. Não se apegue ou observe os outros. Se eu tomar veneno, eu sofro; não nenhuma necessidade para que você possa compartilhá-lo comigo. Apenas veja o ensinamento ~. Em seguida, sua mente vai se tornar pacífica como a mente de seu professor.

Às vezes parece que desde que me tornei um monge, eu aumentei minhas dificuldades e sofrimento.

Eu sei que alguns de vocês tiveram uma vida de conforto material e liberdade. Em comparação, você vive agora uma existência austera. Na prática, muitas vezes eu faço você se sentar e esperar por longas horas, a comida e clima são diferentes da sua casa. Mas todos têm que suportar estes sofrimentos que levam ao fim do sofrimento, só assim aprenderão.

Todos os meus discípulos são como meus filhos. Eu só tenho a bondade amorosa e bem-estar em mente. Se eu  aparento lhe fazer sofrer, é para seu próprio bem. Quando você ficar com raiva e sentir pena de si mesmo, é uma grande oportunidade para entender a mente. O Buda chamou as contaminações de nossos professores. As pessoas com pouca educação e conhecimento mundano podem praticar facilmente, mas eu sei que alguns de vocês são bem educados e muito experientes. É como se vocês, ocidentais, tivessem uma casa muito grande para limpar. Quando você tiver limpado a casa, você vai ter um grande espaço dentro da casa. Você deve ser paciente. Paciência e perseverança são essenciais para a nossa prática.

Quando eu era um jovem monge, não era tão difícil quanto está sendo para você. Eu sabia a idioma e estava comendo minha comida nativa. Mesmo assim, alguns dias eu me desesperava. Eu queria despir-me ou até mesmo cometer suicídio. Esse tipo de sofrimento vem de visões errôneas. Quando você ver a verdade, no entanto, você estará livre de pontos de vista e opiniões. Tudo se torna pacífico.

Eu tenho desenvolvido estados mentais muito pacíficos na meditação. O que devo fazer agora?

Isso é bom. Torne a mente pacífica, concentrada e use essa concentração para examinar o corpo e a mente. Quando o coração e a mente não são pacíficas, você também deve prestar atenção. Então você saberá a verdadeira paz. Por quê? Porque você vai ver a impermanência. Mesmo a paz deve ser vista como impermanente. Se você está apegado a estados pacíficos da mente, você vai sofrer quando você não tivé-los. Desista de tudo, até mesmo da paz.

Eu ouvi mesmo você dizer que você está com medo dos discípulos muito diligentes?

Sim, isso é certo. Tenho medo de que eles sejam muito sérios. Eles tentam muito arduamente, sem sabedoria, empurrando-se em um sofrimento desnecessário. Alguns de vocês têm determinado a tornar-se iluminado. Você rangerá os dentes e lutará o tempo todo. Você só sendo demasiado rigoroso. Você deve apenas ver que as pessoas são todas iguais, elas não sabem a natureza das coisas. Todas as formações mentais, a mente e o corpo, são impermanentes. Basta observar e não se apegar.

Tenho meditado durante muitos anos. Minha mente está aberta e pacífica em quase todas as circunstâncias. Agora eu gostaria de tentar voltar atrás e praticar estados elevados de concentração ou absorção mental.

Tais práticas são benéficos exercícios mentais. Se você tiver sabedoria, você não vai ficar preso a estados mentais concentrados. Da mesma forma, querer sentar por longos períodos é bom para o treinamento, mas a prática é realmente separada de qualquer postura. Olhar diretamente a mente é sabedoria. Quando tiver examinado e compreendido a mente, você terá a sabedoria para conhecer as limitações de concentração ou livros. Se você tiver praticado e entendido o desapego, então você pode voltar para os livros como uma sobremesa doce, e eles também podem ajudá-lo a ensinar aos outros. Ou você pode voltar a praticar a absorção da concentração com a sabedoria de saber que não se deve apegar a coisa alguma.

Por favor, diga mais sobre como compartilhar o Dharma com os outros.

Agir de maneira amável e saudável ​​constitui a forma mais básica de promoção do ensino do Buda. Fazer o que é bom, ajudar outras pessoas, trabalhar com a caridade e moralidade, traz bons resultados, traz uma mente pacífica e feliz para você e para os outros.

Ensinar outras pessoas é uma responsabilidade bonita e importante que se deve aceitar com o coração alegre. A maneira de fazê-la corretamente é compreender que ao ensinar aos outros você deve estar sempre a ensinar a si mesmo. Você tem que cuidar de sua própria prática e sua própria pureza. Não é o suficiente simplesmente dizer aos outros o que é correto. Você deve trabalhar com o que você ensina em seu próprio coração, sendo honesto consigo mesmo e com os outros. Reconheça o que é puro e o que não é. A essência do ensinamento do Buda é aprender a ver as coisas com sinceridade, plena e claramente. Ver a verdade em si traz liberdade.

Você poderia  rever alguns dos principais pontos da nossa discussão?

Você deve examinar a si mesmo. Saiba quem você é. Conheça o seu corpo e mente simplesmente observando-os. Ao sentar, ao dormir, ao comer, conheça os seus limites. Use a sabedoria. A prática não é para tentar conseguir alguma coisa. Basta estar consciente do que é. Toda a nossa meditação é olhar diretamente para o coração / mente. Você vai ver o sofrimento; a sua causa, e seu fim. Mas você deve ter muita paciência e resistência. Aos poucos, você vai aprender. O Buda ensinou aos seus discípulos para ficar com o seu professor durante pelo menos cinco anos.

Não pratique muito estritamente. Não se apegue a forma exterior. Basta ser natural e observar isso.

Observar os outros é uma prática ruim. Não discrimine. Você ficará bravo com uma pequena árvore na floresta por não ser alta e reta, como algumas das outras? Não julgue as outras pessoas. Há todas as variedades, não há necessidade de carregar o fardo de querer mudar a todos.

Você deve aprender o valor de dar e o da devoção. Seja paciente; pratique a moralidade; viva de forma simples e natural; observe a mente. Esta prática vai levar você para o altruísmo e a paz.


(continua)