Um calmo lago na floresta - Capítulo sete. Final

Realização

É uma descoberta maravilhosa ver que a iluminação e a alegria descrito nos antigos  textos budistas ainda existem hoje em dia. Vemos isso em Achaan Chah que sublinha a sua natureza atemporal e fala-nos como um exemplo vivo. Ele exorta-nos a entender e perceber a liberdade em nossos corações através da prática correta e verdadeira compreensão.

E, de fato, isso é possível. As pessoas hoje, como através dos séculos, estão descobrindo a iluminação através do caminho de discernimento e atenção plena. Não só Achaan Chah, mas seus alunos, bem como, e os de muitos outros mestres budistas. Ele está aqui para descobrir. Sua essência não está mais distante do que nossos próprios corpos e mente. Achaan Chah diz muito diretamente: Coloque tudo de lado, todos os apegos e julgamentos, não tente ser qualquer coisa. Em seguida, na quietude poderá deixar-se ver através de toda a ilusão do eu. Nós não possuímos nada disso. Quando estamos interiormente em silêncio e acordado, vamos chegar a essa compreensão de forma espontânea e livremente. Sem um eu permanente. Ninguém dentro. Nenhuma coisa. Apenas o jogo dos sentidos.

Essa constatação traz a liberdade, vitalidade, alegria. A sensação de encargos da vida cai, juntamente com o senso do eu. O que resta é refletido nestas páginas, clareza e abertura de coração, um espírito sábio e livre.

Como Achaan Chah diz, por que não dar uma chance?

Não-Eu

Quando alguém não entende a morte, a vida pode ser muito confusa. Se o nosso corpo realmente pertencesse a nós, ele obedeceria aos nossos comandos. Se dissessemos: "Não fique velho", ou "Eu proíbo você de ficar doente," ele vai nos obedecer? Não, ele nem mesmo toma conhecimento. Nós só alugamos esta casa, não compramos. Se pensamos que o corpo nos pertence, vamos sofrer quando tivermos de deixá-lo. Mas, na realidade, não existe tal coisa como um eu permanente, nada sólido ou imutável em que possamos nos segurar.

Buda fez uma distinção entre a verdade última e a verdade convencional. A idéia de um eu é apenas um conceito, uma convenção. Americano, Tailandês, professor, estudante, tudo são convenções. Em última análise, ninguém existe, só terra, fogo, água e ar, elementos combinados temporariamente. Nós chamamos o corpo de uma pessoa, o meu eu, mas em última análise, não há eu, só há anatta, não-eu. Para entender não-eu, você tem que meditar. Se você só intelectualizar, sua cabeça vai explodir. Depois de entender o não-eu no seu coração, o fardo da vida será extinto. Sua vida familiar, seu trabalho, tudo será muito mais fácil. Quando você vê além do eu, você já não se apegará a felicidade, e quando você já não se apega a felicidade, poderá começar a ser verdadeiramente feliz.

Curto e grosso

Uma devota, uma senhora idosa de uma aldeia de uma província vizinha veio em peregrinação ao Wat Ba Pong. Ela disse a Achaan Chah que ela poderia ficar apenas um curto período de tempo, pois tinha que voltar para cuidar de seus bisnetos, e sendo ela uma velha senhora, ela perguntou se ele poderia fazer uma gentileza e dar-lhe uma breve palestra de Dharma.

Ele respondeu com muita força, "Ei, ouça Não há ninguém aqui, apenas estes agregados. Nenhum proprietário, ninguém para ser velho, ser jovem, para ser bom ou ruim, fraco ou forte apenas isso, isso é tudo;... Diversos elementos da natureza se agrupando e se dispersando, todos vazios. Ninguém nasce e ninguém morre. Aqueles que falam da morte estão falando a linguagem das crianças ignorantes. Na linguagem do coração, do Dharma, não há tal coisa.

"Quando nós carregamos um fardo, é pesado. Quando não há ninguém para carregá-lo, não há um problema no mundo. Não olhe para o bem ou para o mal. Não seja coisa alguma. Não há nada mais; apenas isto."

Água subterrânea

O Dharma não pertence a ninguém; ele não tem dono. Ele surge no mundo, quando um mundo  o manifesta. Está sempre aqui, imóvel, sem limites, para todos os que o procuram. É como a água subterrânea, quem escava um poço vai encontrá-la. No entanto, mesmo se você cavar, ele estará sempre aqui, subjacente a todas as coisas.

Em nossa busca para o Dharma, nós procuramos muito longe. O Dharma não está lá fora, a ser adquirido por uma longa viagem visto através de um telescópio. Está aqui, mais próximo de nós, nossa verdadeira essência, nosso verdadeiro eu, não-eu. Quando vemos essa essência, não há problemas, não há riscos. Bom, mau, prazer, dor, luz, escuro, eu, outro, são fenómenos vazios. Se chegamos a conhecer essa essência, morreremos para o nosso velho senso de eu e ficamos verdadeiramente livres.

Nós praticamos para desapegar, não para obter. Mas antes que possamos desapegar da mente e do corpo, temos de saber sua verdadeira natureza. Em seguida, o desapego surge naturalmente.

Nada é eu ou meu, tudo é impermanente. Mas por que não pode dizer que o nirvana é seu? Porque aqueles que percebem nirvana não têm pensamentos de eu ou o meu. Se o fizessem, não poderiam perceber nirvana. Embora saibam que a doçura do mel, eles não pensam, "Eu estou saboreando a doçura do mel."

O Caminho Dharma é manter andar para a frente. Mas o verdadeiro Dharma não tem indo para a frente, nem ido para trás, e tampouco ficado imóvel.

A alegria do Buda

Se tudo é impermanente, insatisfatório e altruísta, então qual é o ponto da existência? Um homem observa um fluxo do rio por. Se ele não quer que ele flua, para mudar incessantemente de acordo com a sua natureza, ele vai sofrer uma grande dor. Outro homem entende que a natureza do rio é mudar constantemente, independentemente de seus gostos e desgostos, e, portanto, ele não sofre. Conhecer a existência como esse fluxo, vazia de prazer duradouro, vazia de si mesmo, é encontrar aquilo que é estável e livre de sofrimento,  encontrar a verdadeira paz no mundo.

"Então," algumas pessoas podem perguntar: "qual é o sentido da vida? Por que nascemos? "Eu não posso te dizer. Por que vocês comem? Você come de modo que você não tenha que comer mais. Você nasceu para que você não tenha que nascer de novo.

Falar sobre a verdadeira natureza das coisas, a sua nulidade ou vazio, é difícil. Tendo ouvido os ensinamentos, é preciso desenvolver os meios para entender. Por que nós praticamos? Se não há isso, então estamos em paz. A tristeza não pode seguir aquele que pratica desta forma.

Os cinco agregados são assassinos. Estar ligado ao corpo, levará a ser ligado à mente, e vice-versa. Temos de deixar de acreditar nas nossas mentes. Use os preceitos e acalme o coração para desenvolver contentamento e atenção constante. Então, você vai ver a felicidade e o descontentamento decorrentes e não irá se apegar a elas, percebendo que todos os estados são impermanentes, insatisfatórios e vazios. Aprenda a permanecer imovel. Nessa quietude virá a verdadeira alegria do Buda.

Catando mangas

Quando você tem a sabedoria, o contato com os objetos dos sentidos, sejam bons ou maus, agradáveis ou dolorosos, é como estar debaixo de uma mangueira colhendo os frutos enquanto outra pessoa sobe e agita-os para derrubá-los para nós. Temos que escolher entre as mangas boas e podres, e não perdemos a nossa força, porque não temos que subir na árvore.

O que isto significa? Todos os objetos dos sentidos que nos chegam estão nos trazendo conhecimento. Nós não precisamos embelezá-los. Os oito ventos mundanos, ganho e perda, fama e má reputação, louvor e culpa, dor e prazer surgem por sí só. Se o seu coração desenvolveu tranquilidade e sabedoria, você pode desfrutar colher e escolher. O que os outros podem chamar de bom ou ruim, aqui ou ali, felicidade ou sofrimento, é tudo para o seu lucro, porque alguém subiu para agitar as mangas para baixo, e você não tem nada a temer.

Os oito ventos mundanos são como mangas caindo para você. Use sua concentração e tranqüilidade para contemplar, para coletar. Saber quais frutas são boas e quais são podres é chamado de sabedoria, vipassana. Você não cria nada disso. Se há a sabedoria, o insight surge naturalmente. Embora se chame de sabedoria, não é necessário dar um nome.

Um Buda atemporal

O coração / mente original brilha como água pura, clara com o sabor mais doce. Mas se o coração estiver puro, então nossa prática acabou? Não, nós não devemos nos apegar nem mesmo a esse grau de pureza. Temos de ir além de toda dualidade, tde odos os conceitos, de toda contaminação, tudo bem, tudo puro, tudo impuro. Temos de ir além do eu e não-eu, além do nascimento e morte. Ver um eu renascendo é o problema real do mundo. A verdadeira pureza é ilimitada, intocável, além de todos os opostos e toda criação.

Nós tomamos refúgio no Buda, no Dharma, e na Sangha. Esta é a herança de cada Buda que aparece no mundo. O que é este Buda? Quando vemos com os olhos da sabedoria, sabemos que o Buda é atemporal, por nascer, sem relação com qualquer órgão, com qualquer história, com qualquer imagem. Buda é o fundamento de todo ser, a realização da verdade da mente imóvel.

Assim, o Buda não foi esclarecido na Índia. Na verdade ele nunca foi esclarecido, que nunca nasceu e nunca morreu. Este Buda atemporal é nosso verdadeiro lar, nosso lugar de permanência. Quando tomamos refúgio no Buda, no Dharma, e na Sangha, todas as coisas do mundo são livres para nós. Elas se tornam os nossos professores, proclamando a verdadeira natureza da vida.

Sim, eu falo Zen

Um estudante Zen em visita perguntou a Achaan Chah, "Quantos anos você tem? Você vive aqui durante todo o ano?"

"Eu não moro em parte alguma", respondeu ele. . "Não há nenhum lugar que você possa me encontrar Eu não tenho idade. Para ter idade, você deve existir, e pensar que você existe já é um problema Não crie problemas;.. Então o mundo não tem nenhum também. Não crie um eu. Não há nada mais a dizer. "

Talvez o estudante Zen tenha vislumbrado que o coração de vipassana não é diferente do coração do Zen.

O gongo não tocado

Vivendo no mundo e praticando meditação, você vai parecer para os outros como um gongo que não foi tocado e não está produzindo qualquer som. Eles irão considerá-lo inútil, louco, derrotado; mas, na verdade, apenas o oposto é verdadeiro.

A verdade está escondida em inverdade, permanência está escondida na impermanência.

Nada especial

As pessoas têm perguntado sobre minha própria prática. Como devo me preparar minha mente para a meditação? Não há nada de especial. Eu só mantê-la onde ela sempre está. Elas perguntam: "Então você é um arahant (alguém que chegou a um alto estágio de progresso espiritual)?" E eu sei? Eu sou como uma árvore, cheia de folhas, flores e frutas. Aves vêm para comer e para fazer ninho. No entanto, a árvore não se conhece. Segue-se a sua natureza; é como ela é.

Dentro Você não é nada, absolutamente nada

No meu terceiro ano como um monge, eu tinha dúvidas sobre a natureza do samadhi e sabedoria. Realmente desejava experimentar samadhi, eu me esforçava incessantemente na minha prática. Enquanto eu me sentava em meditação, gostava de tentar descobrir o processo e, portanto, a minha mente estava especialmente distraída. Quando eu não fiz nada em particular e não estava meditando, eu estava bem. Mas quando eu me determinava a concentrar minha mente, ela ficava extremamente agitada.

"O que está acontecendo?" Eu me perguntava. "Por que deveria ser assim?" Depois de um tempo, eu percebi que a concentração é como respirar. Se você determinar para forçar suas respirações para serem profundas ou superficiais, rápidas ou lentas, a respiração torna-se difícil. Mas quando você está apenas caminhando, não tem conhecimento de sua inspiração e expiração, a respiração é natural e suave. Da mesma forma, qualquer tentativa de forçar-se a tornar-se tranquilo é apenas uma expressão de apego e desejo e impedirá sua atenção de assentar.

Conforme o tempo passava, eu continuava a praticar com uma fé e compreensão crescentes. Aos poucos, comecei a ver o processo natural da meditação. Já que os meus desejos eram claramente um obstáculo, eu praticava de forma mais aberta, investigando os elementos da mente conforme eles ocorriam. Eu sentava e observava, sentava e observava, vez após vez.

Um dia, muito tempo depois, eu estava caminhando em meditação em algum momento após as 23:00. Meus pensamentos eram quase ausente. Eu estava hospedado em um mosteiro na floresta e podia ouvir um festival acontecendo na aldeia distante. Depois de me cansar ​​de meditação andando, fui para minha cabana. Quando me sentei, senti que eu não podia ficar na postura de pernas cruzadas rápido o suficiente. Minha mente naturalmente queria entrar em profunda concentração. Simplesmente aconteceu por conta própria. Eu pensei comigo mesmo: "Por que é assim?" Quando me sentei, eu estava verdadeiramente tranquilo; minha mente era firme e concentrada. Não que eu quisesse não ouvir o som do canto que vem da aldeia, mas eu poderia fazer-me a não ouvi-lo também.

Com a mente unidirecionada, quando me virei-o para sons, ouvi; quando eu não fiz, tudo ficou tranquilo. Se os sons viessem, eu iria observá-los: "Se não é isso, o que mais poderia ser?" Eu podia ver minha mente e seus objetos se separando, como esta bacia e chaleira aqui. A mente e os sons não estavam ligados de forma alguma. Continuei examinando dessa forma, e então eu entendi. Eu vi o que mantinha o sujeito e o objeto juntos, e quando a ligação foi interrompida, a verdadeira paz emergiu.

Nessa ocasião, a minha mente não estava interessada em qualquer outra coisa. Se eu fosse para ter parado de praticar, eu poderia ter feito isso em minha facilidade. Quando um monge para praticando, ele deve considerar: "??? Sou preguiçoso, estou cansado." Não, não havia preguiça ou cansaço ou agitação em minha mente, apenas a completude e suficiência em todos os sentidos.

Quando parei para descansar, foi apenas o sentar que parou. Minha mente permaneceu a mesma, impassível. Quando me deitei, naquele momento, minha mente estava tranquila quanto antes. Quando a minha cabeça encostou no travesseiro, houve uma profunda instrospecção na mente. Eu não sabia para onde ela estava indo, mas ela mergulhou para as profundezas da mente, como uma corrente elétrica que está sendo ligada, meu corpo explodiu com ruídos altos. A consciência era tão refinada quanto parecia possível. Passando este ponto, a mente ficou ainda mais. Dentro havia nada, absolutamente nada; nada foi lá, nada podia alcançar. A consciência parou por algum tempo e depois saiu. Não que eu fiz isso sair, não, eu era apenas um observador, aquele que estava consciente.

Quando eu saí dessa condição, voltei ao meu estado normal da mente, e surgiu a questão: "O que foi isso?" A resposta veio: "Essas coisas são apenas o que são; não há necessidade de duvidar delas: "Só isso disse, e minha mente podia aceitar.

Depois que ela tinha parado por algum tempo, a mente voltada para dentro novamente. Eu não me virei, ela virou-se. Quando ela tinha ido, atingiu o seu limite como antes. Nesta segunda vez, meu corpo quebrou em pedaços finos, e a mente foi mais longe, silenciosa, inacessível. Quando ela tinha ido e se permanecido durante o tempo que ela desejava, ela saiu de novo, e eu voltei ao normal. Durante este tempo, a mente era autocomandada. Eu não tentava manipulá-la de qualquer forma particular. Eu só estive consciente e atento. Eu não duvidava. Eu só continuava a me sentar e contemplar.

A terceira vez que a mente entrou, o mundo inteiro se desfez: a terra, grama, árvores, montanhas, pessoas, todos era só espaço. Nada foi deixado. Quando a mente tinha ido e permaneceu como ela desejava, tinha ficado por tanto tempo quanto podia, a mente se retirou, e voltou ao normal. Eu não sei como ela aguentou; essas coisas são difíceis de ver e falar. Não há nada com o que se compare.

Destes três casos, quem poderia dizer o que tinha acontecido? Quem poderia saber? Do que eu poderia chamá-lo? O que eu tenho falado aqui é tudo uma questão de natureza da mente. Não é necessário falar das categorias de fatores mentais e consciência. Com forte fé eu fui sobre a prática, pronto a arriscar a minha vida, e quando me surgiu a partir desta experiência o mundo inteiro tinha mudado. Todo o conhecimento e compreensão tinha sido transformada. Alguém me vendo pode ter pensado que eu era louco. Na verdade, uma pessoa sem uma forte consciência poderia muito bem ter ficado louco, porque nada no mundo era como antes. Mas foi realmente apenas eu que tinha mudado, e ainda assim eu era a mesma pessoa. Quando todo mundo estava pensando de uma maneira, eu estava pensando em outra; quando eles falavam de uma maneira, eu falava de outra. Eu já não estava correndo com o resto da humanidade.

Quando minha mente atingiu o auge de seu poder, era basicamente uma questão de energia mental, da energia de concentração. Na ocasião eu acabei de descrever, a experiência foi baseado na energia de samadhi. Quando samadhi atinge esse nível, vipassana flui sem esforço.

Se você pratica assim, você não tem que procurar muito longe. Amigo, por que você não experimenta?

Há um barco que você pode tomar para a outra margem. Por que não saltar? Ou você prefere o lodo? Eu poderia remar qualquer momento, mas eu estou esperando por você.

Conluindo

No final, espero que você continue com suas viagens e pratique com muita sabedoria. Use a compreensão que você já desenvolveue persevere na prática. Isso pode se tornar o terreno para o seu crescimento, para o aprofundamento da ainda maior compreensão e amor. Você pode aprofundar a sua prática de muitas maneiras. Se você é tímido, na prática, trabalhe om sua mente para que você possa superar isso. Com o esforço próprio e com o tempo, a compreensão vai se desenrolar por si só. Mas em todos os casos, use a sua própria sabedoria natural. O que temos falado é o que eu sinto é útil para você. Se você realmente fizé-lo, você pode por o fim a toda dúvida. Você irá para onde você não tem mais perguntas, para aquele lugar de silêncio, para o lugar em que há unidade com o Buda, com o Dharma, com o universo. E só você pode fazer isso.

A partir de agora, cabe a você.