Ajahn Mun e o Nāga

Este Naga retratado na história  parece muito com certas pessoas que habitam o Facebook e demais redes sociais.
O texto é longo, mas repleto de sabedoria e lições de vida. 

 O Naga hipercrítico

Em certa ocasião, Ācariya Mun passou algum tempo vivendo na caverna Chiang Dao - não a longa caverna no meio da montanha que é popular entre os turistas, mas uma em um ponto mais alto da montanha. Esta caverna foi o lar de um grande nāga que há muito tempo vigiava a caverna. Aparentemente, este nāga era bastante vaidoso e tinha uma tendência a ser excessivamente crítico com os monges. Durante a sua estada na caverna, Ācariya Mun tornou-se objeto de crítica constante deste nāga. Ele encontrava defeito em quase tudo que era feito. Parecia incapaz de aceitar os pensamentos de bondade amorosa de Ācariya Mun, provavelmente como consequência de sua inimizade de longa data para com os monges.

À noite, Ācariya Mun usava sandálias para fazer a meditação andando, o nāga queixou-se do som de seus passos: "Que tipo de um monge é você, que vive como um cavalo de corrida desenfreado? O som de suas sandálias atinge a Terra e treme toda a montanha. Você já parou para pensar que pode estar sendo chato ao fazer tanto barulho?"

Ele fez estas queixas mesmo tendo Ācariya Mun andado de forma suave e silenciosa. Ao ouvir as críticas, ele teve o cuidado de andar ainda mais suavemente do que antes; mas mesmo assim, o nāga não estava satisfeito: "Que tipo de um monge é você, que pratica a meditação como alguém andando furtivamente para caçar pássaros?" Ocasionalmente, o pé de Ācariya Mun iria tropeçar em uma pedra no caminho de meditação, causando uma ligeira pancada que provocaria outra reprovação: "Que tipo de um monge é você, bagunçando a trilha de meditação como um dançarino?"

Houve momentos em que Ācariya Mun nivelava a superfície do seu caminho de meditação para facilitar a caminhada. Enquanto se movia em torno das pedras para colocá-las ordenadamente no lugar, o nāga queixou-se: "Que tipo de monge é você, sempre movendo as coisas - nunca está satisfeito. Você não percebe que toda a sua agitação dá uma dor de cabeça?"

Ācariya Mun sempre tinha um cuidado especial com o que ele fazia naquela caverna. Mesmo assim, este nāga opinioso iria encontrar uma desculpa para criticá-lo. Caso seu corpo tivesse se movido ligeiramente enquanto dormia à noite, ele podia sentir psiquicamente ao acordar que o nāga tinha criticado-o por tossir, espirrar, roncar e assim por diante. Centrando a sua atenção neste irritado nāga, Ācariya Mun sempre via a seu cabeça para fora, olhando para ele atentamente, como se ele nunca tirasse os olhos de cima dele. Ele se recusava a aceitar qualquer mérito dedicado a ele e estava determinado a ter sentimentos de raiva que queimavam como um fogo dentro de seu coração. Vendo o seu mal agravado kamma o tempo todo, Ācariya Mun sentia realmente compaixão pelo nāga. Mas, enquanto ele não mostrasse interesse em uma conversa razoável, era impossível para ele ajudar de qualquer maneira. Tudo o que conseguia pensar era em buscar defeitos.

Em uma ocasião, Ācariya Mun explicou os princípios gerais subjacentes a vida de um monge, mencionando especificamente o seu próprio propósito e intenções:

"Meu propósito em estar aqui não é para causar problemas para outra pessoa, mas sim para trabalhar da melhor forma possível para o meu próprio benefício e o benefício dos outros. Então você não deve ter pensamentos ignóbeis, pensando que eu estou aqui para lhe causar dano ou desconforto. Estou aqui conscientemente tentando fazer o bem para que eu possa compartilhar o mérito de minhas ações com todos os seres vivos sem exceção. Isso inclui você. Bom, então você não precisa ter o pensamento bobo de que eu vim apenas para irritá-lo.

"A atividade física é uma característica normal da vida cotidiana das pessoas. Idas e vindas são parte da vida neste mundo - apenas os mortos param de se movimentar. Embora, como um monge, estou sempre auto-composto, eu não sou um cadáver em repouso: eu tenho que inalar e exalar, e a força da minha respiração varia de uma postura para outra. Minha respiração continua a funcionar enquanto eu durmo, como faz todo o meu corpo; assim, naturalmente, haverá alguns sons emitidos. O mesmo é verdadeiro quando eu acordo e começo a fazer a meditação andando ou executando tarefas. Há algum som, mas sempre dentro dos limites da moderação. Você já viu um monge em pé, duro, congelado como um cadáver, sem mover um músculo? Os seres humanos não se comportam assim.

"Eu tento com todas as forças andar com cuidado e de da forma mais suave possível, mas você ainda se queixa de que eu ando como um cavalo de corrida. Na verdade, um animal como um cavalo de corrida e um monge virtuoso plenamente consciente não poderiam ser mais diferentes um do outro. Você deve evitar fazer tais comparações. Caso contrário, se tornará uma pessoa miserável, rumando para uma vaga no inferno. É impossível para mim satisfazer todos os seus caprichos irracionais. Se, como todos os outros, você espera encontrar felicidade e prosperidade, então, admita os seus próprios defeitos e pare de arrastar os fogos do inferno em torno de seu coração o tempo todo. Só então você vai encontrar uma saída.

"Criticar as falhas das outras pessoas, mesmo quando elas realmente estão erradas, apenas serve para aumentar sua própria irritação e deixá-lo de mau humor. O meu comportamento aqui não é impróprio para um monge, mas você continua reclamando sobre isso constantemente. Se você fosse um ser humano, provavelmente seria incapaz de viver em sociedade normal: você iria ver o mundo como um grande depósito de lixo e a si mesmo como puro ouro maciço. Tais sentimentos de alienação são devido a turbulência emocional causada pela sua atitude super crítica - o que não lhe dá paz. O sábio sempre condenou as críticas injustificadas aos outros, dizendo que ela traz consequências morais terríveis. Então, por que você gosta de fazê-las com tal vontade e tal indiferença para com as consequências dolorosas? Eu não sou o único que sofre com a sua crítica - é a sua própria saúde emocional que é afetada negativamente. Esses efeitos nocivos são bastante evidentes, assim como você pode ignorar que toda a sua atitude é errada? Estou plenamente consciente de tudo o que você está pensando, e, ao mesmo tempo, eu sempre o perdoo. Você se concentra em fazer coisas terríveis que consomem sua mente e devastam seu coração como se não se cansasse de fazer o mal. Fora a sua condição uma doença, seria intratável.

"Eu tenho tentado mudar sua atitude mental, assim como eu por muito tempo venho tentando ajudar os outros seres vivos. Os seres humanos, fantasmas, devas, brahmas, yakkhas, e até mesmo grandes nāgas muito mais poderosos do que você mesmo, todos aceitaram a verdade dos ensinamentos do Buda sobre kamma. Ninguém, exceto você, teve raiva ou criticou o valor do Dhamma, que é reverenciado em todo os sistemas do mundo. E você é tão peculiar que não vai aceitar a verdade de qualquer coisa. O único prazer que você tem é em fazer comentários depreciativos e com raiva censura as pessoas que não fizeram nada de errado. Você dedica-se a elas como se fossem ações propícias. Mas o sábio nunca pensa que tais ações trazem paz e segurança. Quando você finalmente desfizer-se desta existência malfadada, não vai encontrar em seguida uma existência agradável livre de dor, não afetada pelas más consequências de suas ações.

"Peço desculpas por falar tão abertamente sobre os princípios do Dhamma, mas minhas intenções são boas. Não possuo más intenções, apesar dos eventuais equívocos. Desde o início da minha estadia aqui, eu tentei fazer tudo de uma maneira cuidadosa e contida, pois eu sei que esta é a sua casa e eu estou preocupado que a minha presença aqui possa causar danos. Embora eu esteja bem ciente de que você é um indivíduo que se deleita em procurar coisas para criticar, eu ainda não consigo evitar ser visto sob uma luz depreciativa. Eu mesmo experimento um constante contentamento, não sendo afetado até mesmo pela crítica constante. Mas, eu me preocupo que as repercussões de sua perseguição obstinada do mal serão extremamente desagradáveis para você. Eu não vim aqui em busca de maldade ou mal. Tenho bastante certeza de que tudo o que faço e digo emana de um coração puro, não tenho medo de que minhas ações terão quaisquer consequências morais desagradáveis.

"Assim que as pessoas inteligentes começarem a entender a diferença entre assuntos seculares e as espirituais, elas tendem a apreciar a conduta virtuosa, admirando todas as ações saudáveis, meritórias realizadas em prol da paz e felicidade. Desde eras passadas, os sábios sempre ensinaram seres vivos a se sentirem bem sendo virtuosos. Então, por que você aderir à noção heterodoxa de que está tudo certo ao retirar-se da virtude e chafurdar no mau? Você parece detestar a virtude tão terrivelmente que não pode ser incomodado para refletir sobre seus próprios vícios. Embora eu não estarei experimentando as consequências terríveis que esperam por você, eu ainda temo por você nesse estado miserável. Você deve parar de pensar  de forma prejudicial. Tais consequências indesejáveis, trazem um tormento inimaginável, é o que eu temo mais do que qualquer outra coisa no mundo. O mundo todo teme a velhice, a doença e a morte, mas eu não tenho medo delas tanto como eu temo o mau e suas consequências decorrentes.

"As pessoas com kilesas tendem a afastar-se dos princípios espirituais, preferindo as coisas que princípios religiosos proíbem. Então a ordenação como um monge budista para praticar o Ensino e a Disciplina nos obriga a passar por uma angustiante transformação de caráter. Mesmo que eu soubesse o quão difícil seria se opor às kilesas, eu ainda assim me sentiria compelido a juntar-me à vida monástica e suportar as dificuldades. O extremo desconforto causado por constantemente se opor às kilesas - é isso que torna a prática tão difícil. Mas se quisermos transcender o kamma e as kilesas que criamos, temos de suportar tal tormento - contra as kilesas sempre resisti firmemente nos ensinamentos do Buda.

"Eu vim aqui para praticar, para viver nesta caverna como um pária social sem valor, unicamente porque tenho medo do mal e suas consequências. Eu não vim aqui para prejudicar ou pertubar ninguém. Também não sinto desprezo por qualquer ser vivo. Eu respeito todos eles como amigos cujas vidas são também sujeitas à lei do carma, e que tem, portanto, todas um valor intrínseco igual. Dedico o mérito de minhas ações igualmente a todos os seres com a esperança de que eles possam viver em contentamento onde quer que estejam. Eu nunca tive a atitude arrogante que eu sou um ser humano ordenado como um monge budista e, portanto, superior aos meus companheiros de nascimento, envelhecimento, doença e morte.

"Você também existe  dentro da esfera do kamma, então deve refletir humildemente sobre como suas próprias falhas afeta-o. Criticar os outros sem a devida consideração nunca vai lhe trazer bons resultados - simplesmente acumulam-se os efeitos nocivos do mau kamma, que, em seguida, perduram indefinidamente. Você deve se sentir desanimado por seu comportamento errante e se livrar dessa prática perigosa. Só então poderá se tornar um bom indivíduo com uma oportunidade para um melhor nascimento mais feliz no futuro. Então seu coração raivoso vai amolecer, e você poderá evitar ser envolvido em miséria para sempre.

"Todos os seres vivos no universo - de seres humanos a animais, devas, Brahmas e yakkhas - valorizam a felicidade e detestam o sofrimento. Eles não têm uma aversão para o Dhamma, simplesmente porque eles ainda não podem colocá-lo em prática. Dhamma sempre foi a natureza por excelência do universo. Os seres que se encontram em posição de praticar o Dhamma encontram grande satisfação - por exemplo, seres humanos. Graças ao seu estado de nascimento eles são aptos para a prática do Dhamma.

"Você mesmo é um ser vivo que é totalmente capaz de distinguir entre o bem e o mal, e escolher assim o que é mais benéfico para você. Então, por que faz exatamente o oposto? Estou perplexo que você pareça  deleitar-se com as coisas que os sábios abominam, enquanto despreza aquelas que os sábios aplaudem. Você conhece dukkha e odeia-o, mas se esforça para produzir as próprias causas que lhe trazem grande infelicidade e desconforto. Os sábios dizem-nos que os nossos esforços para encontrar defeitos nos outros produzem consequências que causam maior e maior infelicidade - exatamente o que você descaradamente faz o tempo todo. Você pode não estar interessado, mas eu estou totalmente consciente de seus pensamentos desprezíveis.

Eu sempre perdoo. Não estou zangado ou ofendido, mas eu sinto pena de você. Assim, eu decidi dizer-lhe a verdade. Caso se revele útil para você, eu estarei satisfeito por sua causa.

O nāga não fez qualquer comentário enquanto Ācariya Mun explicava estes vários aspectos do Dhamma, mas fez experimentar a ascensão de alguns pensamentos salutares enquanto escutava: Este monge fala um monte de coisas que fazem sentido. Mas agora eu sou incapaz de fazer o que ele diz, estando ainda muito satisfeito com os meus velhos costumes. Talvez eu terei mais interesse na minha próxima existência. Este monge tem muitas qualidades impressionantes - ele mesmo percebe as coisas que devem ser incognoscíveis. Como ele pode saber os meus pensamentos íntimos? Eu vivo em um mundo oculto, mas de alguma forma ele me vê. Ao longo dos anos, muitos monges vieram para ficar nessa caverna, mas nenhum deles soube sobre a minha existência, muito menos os meus pensamentos. Eu mesmo forcei alguns deles a fugir porque eu não podia suportar tê-los por perto. Mas este monge sabe tudo, inclusive meus pensamentos. Mesmo durante o sono, ele continua consciente. Mais tarde, ele pode me dizer exatamente o que eu estava pensando, como se ele não tivesse dormido. Por que sou tão teimoso que não posso aceitar o que ele ensina de coração e colocá-lo em prática? Como ele disse: eu certamente devo ter algum kamma grave. Apesar de saber a natureza desprezível de minha mente, ele ainda faz um esforço para explicar como suas atividades diárias não são destinadas a me incomodar. Meu estado atual de existência é certamente lamentável. Ele está certo quando diz que eu sou perfeitamente capaz de distinguir entre o bem e o mal. No entanto, eu estou prejudicado por minha presunção miserável, o que significa que minha próxima vida, provavelmente, vai ser tão infeliz como esta - e assim indefinidamente.

Após uma breve pausa Ācariya Mun perguntou ao nāga se ele tinha conseguido compreender suas explicações sobre o Dhamma.

O nāga respondeu: "Eu entendo tudo o que tão gentilmente me explicou. Mas, infelizmente, eu estou sobrecarregado por algum grave kamma e eu ainda tenho que viver cansado ​​da minha condição miserável. Eu ainda estou debatendo esta questão comigo mesmo e não cheguei a quaisquer conclusões definitivas. Meu coração tende a gravitar em direção a um estado de degradação, como sempre foi, por isso, se recusa a ouvir o Dhamma que você está ensinando. "

Ācariya Mun perguntou ao nāga o que significa dizer que o seu coração gostava de gravitar em direção a um estado de degradação.

O nāga respondeu: "Meu coração gosta de encontrar falhas em você o tempo todo, mesmo que você não faça nada de errado - é apenas a maneira de ser do meu coração. Eu não sei como me convencer sobre os efeitos nocivos dessa tendência para que eu possa corrigi-la e praticar o caminho da virtude a partir de agora. "

Ācariya Mun ofereceu algum incentivo:

"Uma análise cuidadosa irá convencê-lo de que essas más tendências são verdadeiramente prejudiciais. Uma vez que você esteja convencido, então o mal irá, naturalmente, começam a desaparecer do seu coração, deixando de ser tão visível no futuro. Mas assumindo que estas tendências são benéficas e, em seguida, incentivando-as, você vai, naturalmente tender a pensar em uma variedade infinita de formas que são prejudiciais para você. A menos que você se apresse para melhorar as coisas agora, vai continuar a fazer mal até que esteja completamente além da possibilidade de ser ajudado. Eu não posso fazer este trabalho por você. Eu posso lhe dar algumas orientações, mas é você quem deve fazer os ajustes necessários em sua personalidade. A responsabilidade recai sobre você a avançar, tentando realizar isso o melhor que puder. Uma vez feito isso, vai ver que os aspectos perigosos da sua personalidade diminuem gradualmente, desenvolvendo qualidades benéficas, retirando as kilesas até que tudo o que resta é a pura, simples virtude, não viciada por qualquer forma de mau. Ao colocar a sua fé no Dhamma do Buda, que sempre ajudou os seres sencientes a transcender dukkha, sempre estará contente de tê-lo sob sua influência protetora. Nunca se sentindo perturbado, você continuará a ser bem-humorado em todas as situações. Você não vai ser levado a elogiar uma coisa muito  boa ou criticar outra muito ruim, e assim sofrer as consequências daí resultantes -. Uma conduta que é contrária à maneira dos sábios."

Na conclusão destas observações, o nāga prometeu fazer um esforço para seguir o conselho de Ācariya Mun. Nos dias que se seguiram, Ācariya Mun ficou de olho nele enquanto continuava com a sua própria prática. Ele notou alguma melhora, o nāga foi capaz de restringir suas tendências hipercríticas exercendo alguma medida de controle sobre elas. Mas ele também percebeu que este esforço causou o nāga muita consternação. Assim, encontrou alguma desculpa para ir embora da caverna, ele mudou-se - o que agradou o nāga. Sua associação com ele terminou ali.

A partir desse momento, Ācariya Mun aludiu à história deste nāga como um meio de elaborar sobre vários aspectos da natureza humana, para o benefício pessoal de quem ouve. A essência do que ele disse vale a pena contar aqui, espero que o leitor possa aprender algumas lições valiosas de seu ensino.

Texto retirado do livro Acariya Mun - A Spiritual Biography, de Ajahn Maha Bua