Histórias do Dhammapada - Capítulo 2 - Diligência

2. Appamadavagga

Diligência

Versos 21, 22 e 23 – A história de Samavati

Enquanto residia no monastério de Ghosita, perto de Kosambi, o Buda pronunciou os versos 21, 22 e 23 deste livro, com referência a Samavati, uma das rainhas líderes de Udena, rei de Kosambi.

Samavati tinha quinhentas damas de honra hospedadas com ela no palácio; ela também tinha uma criada chamada Khujjuttara. A empregada tinha que comprar flores para Samavati da florista Sumana todos os dias. Em uma ocasião, Khujjuttara teve a oportunidade de ouvir um discurso proferido pelo Buda na casa de Sumana e alcançou o Fruto de Sotapatti. Ela repetiu o discurso do Buda para Samavati e para as quinhentas damas de honra, e elas também alcançaram Sotapatti. A partir daquele dia, Khujjuttara não teve mais que fazer nenhum trabalho servil, e tomou o lugar de mãe e professora para Samavati. Ela ouvia os discursos do Buda e os repetia para Samavati e suas criadas. Com o passar do tempo, Khujjuttara dominou o Tipitaka.

Samavati e suas criadas desejavam muito ver o Buda e prestar reverência a ele; mas estavam com medo que o rei pudesse ficar descontente com elas. Então, fizeram buracos nas paredes de seu palácio, assim olhavam através deles e prestavam reverência ao Buda todos os dias enquanto ele ia para as casas dos três homens ricos, a saber, Ghosaka, Kukkuta e Pavariya.

Naquela época, o rei Udena também tinha outra rainha-chefe com o nome de Magandiya. Ela era filha de Magandiya, um brâmane. O brâmane ao ver o Buda pensou que o Buda era a única pessoa digna de sua linda filha. Então, ele saiu apressadamente para buscar sua esposa e filha e se ofereceu para dar sua filha em casamento ao Buda. Recusando sua oferta, o Buda disse: "Mesmo depois de ver Tanha, Arati e Raga, as filhas de Mara, eu não senti nenhum desejo em mim por prazeres sensuais; afinal, o que é isso que é cheio de urina e sujeira e que eu não gosto de tocar nem com o pé."

Ao ouvir essas palavras do Buda, tanto o brâmane quanto sua esposa alcançaram Anagami Magga e Phala. Eles confiaram sua filha aos cuidados de seu tio e se juntaram à Ordem. Eventualmente, eles atingiram o estado de arahant. O Buda sabia desde o começo que o brâmane e sua esposa estavam destinados a atingir o Fruto de Anagami naquele mesmo dia, daí sua resposta ao brâmane da maneira acima. No entanto, Magandiya, a filha, ficou muito chateada e magoada, e prometeu se vingar se e quando surgisse uma oportunidade.

Mais tarde, seu tio apresentou Magandiya ao rei Udena e ela se tornou uma de suas rainhas principais. Magandiya ficou sabendo sobre a chegada do Buda em Kosambi e sobre Samavati e suas empregadas prestarem reverência a ele através de buracos nas paredes de seus aposentos. Então, ela planejou se vingar do Buda e prejudicar Samavati e suas criadas que eram devotas ardentes do Buda. Magandiya disse ao rei que Samavati e suas empregadas fizeram buracos nas paredes de seus alojamentos e que elas tinham contatos externos e eram desleais com o rei. O rei Udena viu os buracos nas paredes, mas quando a verdade foi dita, ele não ficou zangado.

Mas Magandiya continuou tentando fazer o rei acreditar que Samavati não era fiel a ele e estava tentando matá-lo. Em uma ocasião, sabendo que o rei estaria visitando Samavati dentro dos próximos dias e que ele levaria seu alaúde junto, Magandiya inseriu uma cobra no alaúde e fechou o buraco com um buquê de flores. Magandiya seguiu o rei Udena para os aposentos de Samavati depois de tentar detê-lo sob o pretexto de que ela tinha algum pressentimento e se preocupava com sua segurança. Na casa de Samavati, Magandiya removeu o ramo de flores do buraco do alaúde. A cobra saiu e se enrolou na cama. Quando o rei viu a cobra, ele acreditou nas palavras de Magandiya que Samavati estava tentando matá-lo. O rei ficou furioso. Ele ordenou a Samavati que se levantasse e todas as suas damas se alinhassem atrás dela. Então ele ajustou seu arco com uma flecha mergulhada em veneno e disparou a flecha. Mas Samavati e suas damas não apresentavam má vontade em relação ao rei e, por meio do poder da boa vontade (metta), a flecha voltou, embora uma flecha disparada pelo rei geralmente fosse atravessada por uma rocha. Então, o rei percebeu a inocência de Samavati e ele lhe deu permissão para convidar o Buda e seus discípulos para o palácio para esmolar alimentos e ensinar.

Magandiya, percebendo que nenhum de seus planos havia se materializado, fez um plano final e infalível. Ela enviou uma mensagem para seu tio com instruções completas para ir à casa de Samavati e incendiar o prédio com todas as mulheres lá dentro. Enquanto a casa estava queimando, Samavati e suas damas de honra, totalizando quinhentas, continuavam meditando. Assim, algumas delas alcançaram o Fruto de Sakadagami, enquanto outras o de Anagami.

Quando as notícias do incêndio se espalharam, o rei correu para o local, mas já era tarde demais. Ele suspeitava que isso foi feito por instigação de Magandiya, mas ele não demonstrou a desconfiança. Em vez disso, disse: "Enquanto Samavati estava viva, eu estava com medo e alerta pensando que poderia ser prejudicado por ela; só agora, minha mente está em paz. Quem poderia ter feito isso? Deve ter sido feito apenas por alguém que me ama. muito profundamente". Ao ouvir isso, Magandiya prontamente admitiu que foi ela quem instruiu seu tio a fazê-lo. O rei fingiu estar muito satisfeito com ela e disse que lhe faria um grande favor e honraria todos os seus parentes. Então, os parentes foram enviados e vieram de bom grado. Na chegada ao palácio, todos eles, incluindo Magandiya, foram capturados e queimados no pátio do palácio, por ordem do rei.

Quando o Buda foi informado sobre esses dois incidentes, ele disse que aqueles que estão atentos não morrem; mas aqueles que são negligentes são como os mortos mesmo enquanto vivam.

Então o Buda falou em versos:

A diligência é o caminho para o Imortal,
a negligência é o caminho para a morte.
Os diligentes não morrem,
os negligentes já estão mortos.

O sábio então, reconhecendo
essa excelência da diligência,
fica contente de estar entre os Nobres,
e na diligência se rejubila.

Os sábios, sempre absortos em jhana,
perseverando, firmes no seu esforço:
eles experimentam Nibbana,
a libertação incomparável dos grilhões.

Verso 24 – A história de Kumbhaghosaka, o banqueiro

Enquanto residia no monastério Veluvana, o Buda proferiu o verso 24 deste livro, com referência a Kumbhaghosaka, o banqueiro.

Houve uma epidemia de peste na cidade de Rajagaha. Na casa do banqueiro da cidade, os servos morreram por conta dessa doença; o banqueiro e sua esposa também foram afetados. Quando ambos estavam doentes, disseram ao jovem Kumbhaghosaka que os deixasse e fugisse da casa e voltasse só depois de muito tempo. Eles também lhe disseram que em tal e tal lugar tinham enterrado um tesouro no valor de quarenta crores. O filho deixou a cidade e ficou em uma floresta por doze anos, e depois voltou para a cidade.

Naquela época, ele era um jovem adulto e ninguém na cidade o reconhecia. Ele foi até o lugar onde o tesouro estava escondido e descobriu que estava bem intacto. Mas ele raciocinou e percebeu que não havia ninguém que pudesse identificá-lo e que, se ele descobrisse o tesouro enterrado e fizesse uso dele, as pessoas poderiam pensar que um jovem pobre acidentalmente encontrara um tesouro enterrado e poderia denunciá-lo ao rei. Nesse caso, sua propriedade seria confiscada e ele mesmo poderia ser maltratado ou colocado em cativeiro. Então concluiu que ainda não era hora de desenterrar o tesouro e que, enquanto isso, precisava encontrar trabalho para seu sustento. Vestido com roupas velhas, Kumbhaghosaka procurou trabalho. Foi-lhe dada a tarefa de acordar de manhã cedo e dar a volta anunciando que era hora de preparar comida, hora de buscar carrinhos e de amarrar os bois, etc.

Certa manhã, o rei Bimbisara ouviu-o. O rei, que era um conhecedor aguçado de vozes, comentou: "Esta é a voz de um homem de grande riqueza". Uma empregada, ouvindo a observação do rei, enviou alguém para investigar. Ele relatou que o jovem era apenas um simples trabalhador. Apesar deste relato, o rei repetiu a mesma observação em dois dias subsequentes. Mais uma vez, as investigações foram feitas, mas com o mesmo resultado. A empregada achou que isso era muito estranho, então ela pediu ao rei que lhe desse permissão para investigar pessoalmente.

Disfarçada de camponesa, a empregada e a filha partiram para o lugar dos trabalhadores. Dizendo que eram viajantes, pediram abrigo e receberam alojamento na casa de Kumbhaghosaka apenas por uma noite. No entanto, elas conseguiram prolongar a sua estadia lá. Durante esse período, por duas vezes o rei proclamou que uma certa cerimônia deveria ser realizada na localidade dos trabalhadores, e que toda casa deveria fazer contribuições. Kumbhaghosaka não tinha dinheiro para tal ocasião. Então ele foi forçado a pegar algumas moedas (Kahapanas) de seu tesouro. Quando essas moedas foram entregues à empregada, ela as substituiu com seu dinheiro e enviou as moedas para o rei. Depois de algum tempo, ela mandou uma mensagem ao rei pedindo-lhe para enviar alguns homens e convocar Kumbhaghosaka para o tribunal. Kumbhaghosaka, muito relutantemente, acompanhou os homens. A criada e a filha também foram ao palácio, à frente deles.

No palácio, o rei disse a Kumbhaghosaka que contasse a verdade e lhe assegurou que ele não seria prejudicado por causa disso. Kumbhaghosaka então admitiu que aqueles Kahapanas eram dele e, também que ele era o filho do banqueiro da cidade de Rajagaha, que morreu na epidemia de peste doze anos atrás. Ele revelou ainda o lugar onde o tesouro estava escondido. Posteriormente, todo o tesouro enterrado foi levado ao palácio; o rei fez dele um banqueiro e deu sua filha em casamento para ele.

Depois, levando Kumbhaghosaka junto com ele, o rei foi até o Buda no monstério de Veluvana e contou-lhe como o jovem, embora rico, estava ganhando a vida como empregado dos mercadores e como ele nomeara o jovem como banqueiro.

Então o Buda falou em versos:

Perseverante e plenamente atento,
praticando ações benéficas, considerado,
moderado, vivendo diligente com o Dhamma,
de tal pessoa se espalha uma boa reputação.

Ao fim do discuro, Kumbhaghosaka alcançou o estágio de Sotapanna.

Verso 25 – A história de Culapanthaka

Enquanto residia no moanstério de Veluvana, o Buda proferiu o verso 25 deste livro, com referência a Culapanthaka, neto de um banqueiro de Rajagaha.

O banqueiro tinha dois netos, chamados Mahapanthaka e Culapanthaka. Mahapanthaka, sendo o mais velho, costumava acompanhar seu avô para ouvir discursos religiosos. Mais tarde, Mahapanthaka juntou-se à Ordem religiosa budista e, com o decorrer do tempo, tornou-se um arahant. Culapanthaka seguiu seu irmão e se tornou um bhikkhu. Mas, em uma existência anterior, no tempo do Buda Kassapa, Culapanthaka zombara de um bhikkhu que era muito estúpido, por ele nasceu um idiota na existência atual. Ele não conseguia nem memorizar um verso em quatro meses. Mahapanthaka ficou muito desapontado com seu irmão mais novo e até lhe disse que ele não era digno da Ordem.

Naquela época, Jivaka foi ao monastério convidar o Buda e os bhikkhus residentes para sua casa para uma refeição. Mahapanthaka, que estava encarregado de designar os bhikkhus para convites de refeições, deixou de fora Culapanthaka da lista. Quando Culapanthaka soube disso, sentiu-se muito frustrado e decidiu que voltaria à vida de um chefe de família. Conhecendo sua intenção, o Buda o levou junto e o fez sentar-se em frente ao salão Gandhakuti. Ele então deu um pedaço limpo de pano para Culapanthaka e disse a ele que se sentasse lá de frente para o leste e esfregasse o pedaço de pano. Ao mesmo tempo, ele repetiu a palavra "Rajoharanam", que significa "assumir impureza". O Buda então foi para a residência de Jivaka, acompanhado pelos bhikkhus.

Enquanto isso, Culapanthaka continuou esfregando o pedaço de pano, o tempo todo murmurando a palavra "Rajoharanam". Muito em breve, o pano ficou sujo. Vendo esta mudança na condição do tecido, Culapanthaka passou a perceber a natureza impermanente de todas as coisas condicionadas. Da casa de Jivaka, o Buda através do poder sobrenatural observou o progresso de Culapanthaka. Ele emitiu seu esplendor para que (para Culapanthaka) o Buda parecesse estar sentado à sua frente, dizendo:

"Não é só o pedaço de pano que é sujado pelo pó; dentro de si mesmo também existe o pó da paixão (raga), o pó da má vontade (dosa), e o pó da ignorância (moha), ou seja, a ignorância das Quatro Nobres Verdades. Somente removendo estes poderia alcançar o objetivo de alguém e atingir o estado de arahant". Culapanthaka recebeu a mensagem e continuou meditando e, em pouco tempo, alcançou a Iluminação. Assim, Culapanthaka deixou de ser um idiota.

Na casa de Jivaka, eles estavam prestes a derramar água de libação como um sinal de doação; mas o Buda cobriu a tigela com a mão e perguntou se havia algum bhikkhu no monastério. Ao ser respondido que não havia nenhum, o Buda respondeu que havia um e os orientou a buscar Culapanthaka no mosteiro. Quando o mensageiro da casa de Jivaka chegou ao monastério, encontrou não apenas um bhikkhu, mas mil bhikkhus idênticos. Todos eles foram criados por Culapanthaka, que agora possuía poderes sobrenaturais. O mensageiro ficou perplexo e ele voltou e relatou o caso para Jivaka. O mensageiro foi enviado ao monastério pela segunda vez e foi instruído a dizer que o Buda convocou o bhikkhu com o nome de Culapanthaka. Mas quando ele entregou a mensagem, milhares de vozes responderam: "Eu sou Culapanthaka". Mais uma vez perplexo, ele foi embora pela segunda vez. Então ele foi enviado para o monastério, pela terceira vez. Desta vez, ele foi instruído a se apossar do bhikkhu que primeiro se identificasse como Culapanthaka. Assim que ele pegou o bhikkhu, todo o resto desapareceu, e Culapanthaka acompanhou o mensageiro até a casa de Jivaka. Após a refeição, conforme orientado pelo Buda, Culapanthaka proferiu um discurso confiante e corajoso, rugindo como um jovem leão.

Mais tarde, quando o assunto de Culapanthaka surgiu entre os bhikkhus, o Buda disse que alguém que fosse diligente e firme em seu esforço certamente alcançaria o estado de arahant.

Então o Buda falou em versos:

Com energia e diligência,
com domínio e autocontrole,
façam os sábios uma ilha
que as enchentes não possam inundar.

Versos 26 e 27 – A história do Festival Balanakkhatta

Enquanto morava no Monastério de Jetavana, O Buda proferiu os versos 26 e 27 deste livro, em relação ao Festival Balanakkhatta.

Houve uma época em que o festival Balanakkhatta estava sendo celebrado em Savatthi. Durante o festival, muitos jovens tolos se sujavam com cinzas e esterco de vaca e perambulavam pela cidade, gritando e se tornando um incômodo para o povo. Eles também paravam nas portas dos outros e só saiam quando recebiam algum dinheiro.

Naquela época havia muitos discípulos leigos de Buda vivendo em Savatthi. Por causa desses jovens insensatos, eles enviaram uma mensagem ao Buda, pedindo-lhe que se mantivesse no monastério e não entrasse na cidade por sete dias. Eles enviaram comida para o monastério e eles mesmos se mantiveram em suas próprias casas. No oitavo dia, quando o festival acabou, o Buda e seus discípulos foram convidados a entrar na cidade para esmolar alimentos e outras ofertas. Ao ser informado sobre o comportamento vulgar e vergonhoso dos jovens tolos durante o festival, o Buda comentou que era da natureza do tolo e do ignorante se comportar descaradamente.

Então o Buda falou em versos:

Os tolos e ignorantes
se entregam à negligência,
mas os sábios preservam a diligência
como o seu maior tesouro.

Não se entregue à negligência!
Não se entregue aos prazeres sensuais!
Porque uma pessoa diligente e absorta nos jhanas
alcança êxtase abundante.

Verso 28 – A história de Thera Mahakassapa

Enquanto morava no Monastério de Jetavana, O Buda proferiu o verso 28 deste livro, em relação ao Thera Mahakassapa.

Em certa ocasião, enquanto Thera Mahakassapa estava hospedado na caverna Pipphali, ele passou seu tempo desenvolvendo a imagem mental da luz (aloka kasina) e tentando descobrir através da Visão Divina, seres que eram conscientes e seres que eram negligentes, também aqueles que estavam prestes a morrer e aqueles que estavam prestes a nascer.

De seu monastério, o Buda viu através de sua Visão Divina o que Thera Mahakassapa estava fazendo e queria avisá-lo de que estava perdendo seu tempo. Então, ele emitiu seu esplendor e apareceu sentado diante do thera e exortou-o assim: "Meu filho Kassapa, o número de nascimentos e mortes de seres é inumerável e não pode ser contado. Não é sua preocupação contá-los; é a preocupação somente dos budas".

Então o Buda falou em versos:

Quando um sábio afasta
a negligência através da diligência,
tendo ascendido à torre da sabedoria,
inabalável e sem aflição,
ele examina os tolos, observa o povo se afligindo,
tal como um montês observa aqueles na planície.

Verso 29 – A história de dois companheiros bhikkhus

Enquanto morava no Monastério de Jetavana, O Buda proferiu o verso 29 deste livro, em relação a dois bhikkhus, que eram amigos.

Dois bhikkhus, depois de obterem um objeto de meditação do Buda, foram a um monastério na floresta. Um deles, sendo negligente, passava o tempo se aquecendo junto ao fogo e conversando com jovens noviços durante a primeira vigília da noite, e geralmente passava o tempo fora. O outro cumpria fielmente os deveres de um bhikkhu. Ele andava em meditação durante o primeiro turno, descansava durante o segundo turno e novamente meditava durante a última vigília da noite. Assim, sendo diligente e sempre atento, o segundo bhikkhu atingiu o estado de arahant em pouco tempo.

No final da estação das chuvas (vassa), os dois foram prestar reverência ao Buda, e o Buda perguntou-lhes como haviam passado seu tempo durante o vassa. A isso, o bhikkhu preguiçoso e negligente respondeu que o outro bhikkhu estava perdendo tempo, apenas deitado e dormindo. O Buda então perguntou: "Mas e você?" Sua resposta foi que ele geralmente sentava-se aquecendo-se junto ao fogo durante a primeira vigília da noite e depois sentava-se sem dormir. Mas o Buda sabia muito bem como os dois bhikkhus haviam passado seu tempo, então ele disse ao ocioso: "Embora você seja preguiçoso e negligente, afirma ser diligente e sempre atento; mas você fez o outro bhikkhu parecer preguiçoso e negligente, embora seja diligente e sempre atento. Você é como um cavalo fraco e lento comparado ao meu filho que é como um cavalo forte e de pés ágeis."

Então o Buda falou em versos:

Entre os negligentes, diligente,
entre os adormecidos, bem desperto.
Tal como um corcel deixa para trás um pangaré,
o sábio avança rapidamente.

Verso 30 – A história de Magha

Enquanto residia no monastério Kutagara perto de Vesali, o Buda proferiu o verso 30 deste livro, com referência a Sakka, rei dos devas.

Em uma ocasião, um príncipe Licchavi, chamado Mahali, foi ouvir um discurso do Buda. O discurso dado foi o Sakkapanha Suttanta. O Buda falou de Sakka vividamente em termos brilhantes; assim, Mahali pensou que o Buda devia ter conhecido pessoalmente Sakka. Para ter certeza, ele perguntou ao Buda, e o Buda respondeu: "Mahali, eu conheço Sakka; também sei o que fez dele um Sakka". Ele então disse a Mahali que Sakka, rei dos devas, era em uma existência anterior, um jovem chamado Magha, na aldeia de Macala. O jovem Magha e seus trinta e dois companheiros construiam estradas e casas. Magha também se encarregou de observar sete obrigações. Estas sete obrigações são que durante toda a sua vida, (1) ele apoiaria seus pais; (2) ele respeitaria os anciãos; (3) ele seria gentil na fala; (4) ele evitaria revidar; (5) ele não seria avarento, mas seria generoso; (6) ele falaria a verdade; e (7) ele iria se conter de perder a paciência.

Foi por causa de suas boas ações e conduta correta nessa vida que Magha renasceu como Sakka, o rei dos devas.

Então o Buda falou em versos:

A diligência é sempre elogiada,
a negligência sempre censurada.
Pela diligência Sakka se tornou
o rei dos devas.

E ao final do discurso, Mahali alcançou a fruição de Sotapatti.

Verso 31 – A história de um certo bhikkhu

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 31 deste livro, com referência a um certo bhikkhu.

Um certo bhikkhu, depois de obter um objeto de meditação do Buda, foi à floresta meditar. Embora tenha se esforçado, ele fez muito pouco progresso em sua prática de meditação. Como resultado, ficou muito deprimido e frustrado. Assim, com o pensamento de receber mais instruções específicas do Buda, ele partiu para o monastério de Jetavana. No caminho, encontrou um grande fogo ardente. Ele correu até o topo de uma montanha e observou o fogo de lá. Quando o fogo se espalhou, subitamente ocorreu a ele que, assim como o fogo queimou tudo, o Insight também queimaria todos os grilhões da vida, grandes e pequenos.

Enquanto isso, do salão Gandhakuti no monastério de Jetavana, o Buda estava ciente do que o bhikkhu estava pensando. Então, ele transmitiu sua radiância e apareceu ao bhikkhu e falou: "Meu filho", disse ele, "você está na linha certa de raciocínio; continue assim. Todos os seres devem queimar todos os grilhões da vida com Insight".

Então o Buda falou em versos:

O bhikkhu que se deleita na diligência,
que teme a negligência,
avança como um incêndio,
queimando pequenos e grandes grilhões.

Verso 32 – A história de Thera Nigamavasitissa

Enquanto residia no mosteiro de Jetavana, o Buda proferiu o verso 32 deste livro, com referência a Thera Nigamavasitissa.

Nigamavasitissa nasceu e cresceu em uma pequena cidade mercantil perto de Savatthi. Depois de se tornar um bhikkhu, ele passou a viver uma vida muito simples, com poucos desejos. Para esmolar alimentos, ele costumava ir para a aldeia onde seus parentes estavam hospedados e pegava o que lhe era oferecido. Ele se mantinha longe de grandes eventos. Mesmo quando Anathapindika e o rei Pasenadi de Kosala faziam oferendas em grande escala, o thera não ia.

Alguns bhikkhus então começaram a falar que ele vivia muito próximo de seus parentes e que não se importava com as oferendas de Anathapindika e do Rei Pasenadi. Quando o Buda foi informado sobre isso, ele perguntou ao Thera. O thera respeitosamente explicou ao Buda que era verdade que ele frequentemente ia à sua aldeia, mas era apenas para obter comida de esmola, que por receber comida suficiente, não ia mais longe, e que ele nunca se importava se a comida estava deliciosa ou não. Ao que, em vez de culpá-lo, o Buda o elogiou por sua conduta na presença dos outros bhikkhus. Ele também lhes disse que viver contente com apenas alguns desejos está em conformidade com a prática do Buda e dos Nobres (Ariyas), e que todos os bhikkhus deveriam, de fato, ser como Thera Tissa da pequena cidade mercantil. Neste contexto, ele ainda relatou a história do rei dos papagaios.

Era uma vez o rei dos papagaios que vivia em um bosque de figueiras nas margens do rio Ganges, com um grande número de seus seguidores. Quando as frutas eram comidas, todos os papagaios deixaram o bosque, exceto o rei papagaio, que estava bem contente com o que sobrava na árvore onde ele morava, fosse galho, folha ou cascas. Sakka, sabendo disso e querendo testar a virtude do rei papagaio, secou a árvore através de seu poder sobrenatural. Então, assumindo a forma de gansos, Sakka e sua rainha, Sujata, vieram até onde o rei papagaio estava e perguntaram por que ele não deixava a velha árvore ressequida como os outros haviam feito e por que ele não ia para outras árvores que ainda davam frutos. O rei papagaio respondeu: "Por causa de um sentimento de gratidão para com a árvore eu não saí e contanto que eu pudesse conseguir comida suficiente para me sustentar, eu não a abandonaria. Seria ingrato abandonar esta árvore mesmo que ela seja inanimada".

Muito impressionado com esta resposta, Sakka se revelou. Ele pegou a água do Ganges e despejou sobre a figueira murcha e instantaneamente ela foi rejuvenescida; ficou com ramos exuberantes e verdes, e totalmente enfeitada com frutas. Assim, os sábios, mesmo renascidos animais, não são gananciosos; eles estão contentes com o que estiver disponível.

O rei papagaio da história era o próprio Buda; Sakka era Anuruddha.

Assim o Buda falou em versos:

O bhikkhu que se deleita na diligência,
que teme a negligência,
jamais decairá,
ele está próximo de Nibbana.