Manter o fim na mente

Um inspirador e detalhado relato de um monge Theravada sobre o desenvolvimento da meditação.

Autor: Ajaan Anan Akiñano, monge Theravada tailandês

Esta oportunidade de nos encontrarmos aqui hoje é devido ao nosso interesse pelo Dhamma e nossa intenção de praticar a meditação, de acordo com as instruções e recomendações do Buda. Hoje, então, é uma boa oportunidade para que eu fale a verdade sobre a minha própria prática. Hoje parece a ocasião certa para falar porque é realmente uma raridade que todos nós estejamos aqui sentados juntos, estando até agora vivos. Talvez no próximo ano, ou nos anos seguintes, não tenhamos a oportunidade de nos reunirmos ou de nos vermos outra vez. Esta ou aquela pessoa pode nos ter deixado, algumas podem ter ido para outros lugares, algumas porque a velhice pode impedi-las de vir, e algumas por causa da morte. Portanto, o Buda nos ensinou que a nossa vida é incerta; a morte é certa. É certo que vamos morrer; nossa vida vai acabar na morte. Quando vemos o perigo na incerteza da vida, nos tornamos diligentes.

O Buda declarou que quem é diligente nunca morre:

"Appamado amatapadam; pamado maccuno padam 

A diligência é o caminho para o Imortal; o negligente já está morto".

Os negligentes, embora ainda vivos, sentados, em pé ou caminhando, é dito já terem morrido, porque eles estão mortos para a virtude e para o bem, para o mérito e para o que é benéfico. No entanto, todos nós aqui sentados podemos ser descritos como 'diligentes'; tentando cultivar o interesse e a atenção em relação à prática do Dhamma que iluminará, limpará e purificará os nossos corações de acordo com o nosso esforço. A morte, portanto, pode se tornar uma fonte do Dhamma. O Buda ensinou que a mente de quem frequentemente contempla a morte se torna diligente em relação à verdade, recordando-se da impermanência, do sofrimento, e não-eu deste corpo. Assim, simplesmente esse tema da morte pode se tornar a base para a nossa meditação, uma base para a nossa prática que não podemos ignorar.

Se nós frequentemente praticarmos marananussati - contemplando a morte como um tema de meditação - nossas mentes se tornarão atentas quanto à incerteza da vida e a certeza da morte. Com certeza nós temos que morrer; esta vida vai acabar em morte. Algumas pessoas, após a concepção, morrem no útero. Outras morrerão depois de alguns meses ou um par de anos, ou depois de atingir dez ou vinte anos de idade. Isso nós podemos observar por nós mesmos. Nossa vida humana, portanto, é incerta. Alguns morrem jovens e outros morrem velhos. Se contemplamos a morte desta forma, então todo poder e prestígio que alguém possa ter, seja qual for a riqueza, status e fama, quer seja um príncipe ou um pobre, um mendigo ou um bilionário, até mesmo os grandes e poderosos reis, podemos ver que a morte não concede imunidade. Até o Perfeitamente Iluminado Buda, o Mahapurisa, o Campeão do Mundo, o refúgio para todos os seres, totalmente dotado com as virtudes da sabedoria, grande compaixão, disciplina moral e pureza absoluta; até mesmo a vida do corpo desse Ser Sublime foi esmagada pela morte. Será que então nós, pessoas comuns que ainda não possuem a sabedoria, pureza, força e poder de um Buda, vamos escapar da morte e do perigo inerente à morte? Será que não teremos que nos separar de tudo que amamos e nos deliciamos? Eu mesmo não irei escapar da morte; está além da capacidade de qualquer um. Considero a minha vida como incerta enquanto que a morte é uma certeza. Consequentemente, todos neste mundo estão na mesma situação, ninguém pode escapar da morte. A morte vai nos envolver a todos, terminando em separação de tudo que amamos e prezamos.

Toda riqueza e posses são ganhas com grande dificuldade. Algumas pessoas acumulam um grande tesouro, mas têm medo de usá-lo, enquanto outras são avarentas frugais e escondem a sua riqueza. Quando elas morrem, esses bens e riquezas são incapazes de trazer quaisquer benefícios. Por que agimos assim? Porque agimos como crianças brincando no jardim com um enorme incêndio se aproximando, sem ver o perigo. A maioria de nós somos como essas crianças se divertindo e brincando, não temos consciência da ameaça, inconscientes do perigo se aproximando, rastejando lentamente, inexoravelmente na nossa direção segundo a segundo, minuto a minuto, isto é, a velhice, as enfermidades e a morte. No final, a morte vem para nos separar dos nossos corpos. No entanto, a morte não apenas nos separa dos nossos próprios corpos, também nos separa dos nossos filhos e cônjuges, nossos pais e parentes. A morte separa e toma o que mais amamos. Como é possível que a morte possa tomar essas coisas de nós? Pela razão de que estas coisas não estão sob o nosso poder de controle. A separação através da morte é uma lei da natureza, a lei da morte é uma força da natureza.

Depois de ouvir o ensinamento do Buda, o venerável Anna Kondañña viu a verdade porque ele entendeu como todas as coisas naturalmente surgem e desaparecem. O significado de 'todas as coisas' aqui é 'tudo o que existe': tudo o que está sujeito às condições de impermanência, sofrimento e não-eu, em que nenhum eu, ou alma, ou pessoa, ou ser, ou 'eu', ou 'você', pode ser encontrado. O venerável Anna Kondañña viu o corpo dele como impermanente, sofrimento e não-eu, surgindo e cessando, como 'ser sem um Ser'. Quando alguém entende essas condições naturais, assim como Anna Kondañña entendeu, isso é chamado a realização do 'Olho do Dhamma', isto é, ele viu o corpo físico de acordo com a realidade. Quando o mundo é visto de acordo com a realidade, a visão do Dhamma surge. Esta é uma profunda transformação. O coração de que uma pessoa comum é transformado. Ela muda de um kalyanajana para umariyajana: de simplesmente "uma boa pessoa" para um nobre.

Quando o Dhamma é visto, é simplesmente esse Dhamma que enobrece o coração. Como é que o coração se torna nobre por ver o Dhamma? É por ser diligente tal como o Venerável Anna Kondañña. Antes da iluminação do Buda, o Venerável Kondañña foi diligente em servir e ministrar ao Bodisatva durante seis anos. No entanto, depois que o Venerável Kondañña viu o Bodisatva ingerir alimentos, ele se afastou e o evitou acreditando que seria improvável que o Bodisatva pudesse ser capaz de atingir algum tipo de realização espiritual elevada. Embora o Venerável Kondañña tivesse renunciado ao Bodisatva, ele não abandonou a sua própria prática. Ele estava dotado de fé e já tendo se esforçado no cultivo de qualidades espirituais perfeitas, ele percebeu que, continuando a cultivar o Dhamma dessa forma, o seu coração provavelmente iria ganhar um alicerce espiritual firme, uma fonte natural de convicção e pureza.

Assim, gostaria de encorajar que todos vocês investiguem exaustivamente o tema da morte. A contemplação da morte, habilmente cultivada como uma prática básica de meditação, naturalmente traz muitos benefícios. Toda ansiedade e preocupação mundanas são inevitavelmente eliminadas dos corações como um processo natural. Por essa razão, todos devemos aplicar o esforço na meditação e tentar estabelecer firmemente na mente a contemplação e a investigação da morte. Tentem desenvolver essa meditação tanto quanto possível, investigando com determinação e firmeza para obter resultados.

Às vezes, durante a nossa investigação da morte o coração experimenta flashes repentinos de samvega, uma amargura profunda com uma visão sóbria de que a vida é incerta, e que, se estamos destinados a morrer, então nada vale à pena o apego. Com esse surgimento de samvega no coração, pode-se dizer que a nossa contemplação do tema da meditação é correta e adequada. Se a nossa mente experimenta momentos repentinos de calma que depois se transformam em pensamento erráticos, isso mostra que a mente está concentrada no nível de khanika samadhi. [1] Se a calma na mente vai mais fundo do que isso e, ao ser aplicada na contemplação do tema da meditação desperta sentimentos de samvega e êxtase espiritual - uma experiência de profunda felicidade, paz e serenidade - então isso indica que a mente está entrando em upacara samadhi. Esse é um samadhi que é "quase sólido", sustentado por longos períodos de tempo em que corpo e mente ficam leves e tranquilos.

Se usarmos as nossas mentes para contemplar desta forma com frequência, então a concentração sólida surgirá como um processo natural. Isso pode ser chamado de 'cultivar a sabedoria para desenvolver samadhi'. Ou seja, nós contemplamos usando a mente para ver a impermanência, o sofrimento e não-eu; para ver que este corpo terá que morrer. Para despertar o tema da morte na mente devemos usar a nossa memória daquelas coisas que ouvimos e que lembramos para guiar a nossa contemplação. Na medida em que a mente converge, ela gradualmente se acalma, avançando do estágio de khanika samadhi para upacara samadhi. Com o aumento na proficiência em samadhi, a contemplação da morte vai se tornando mais hábil e necessitando menos esforço.

Na minha própria prática, usei marananussati - a contemplação da morte - como o meu primeiro tema básico de meditação. Fazia esforço para lembrar da morte o tempo todo. Por exemplo, às vezes eu ia ver jovens jogando futebol, observando o seu prazer mundano, as suas experiências agradáveis, os estados de humor desejáveis. Eu refletia, "Estes nossos corpos não podem ser tomados como garantidos. Será que essas pessoas que vêm em busca de entretenimento e distração percebem que a morte está se aproximando sorrateiramente? Eu também não sou exceção. Eu poderia morrer agora mesmo, ou a qualquer momento, então por que me permito buscar apenas o prazer e a distração no mundo?"

Quando abria um jornal e via os anúncios diários que esta ou aquela pessoa tinha morrido e que os cânticos para o funeral seriam realizados em tal monastério, em tal e tal hora, eu então refletia que todas essas pessoas, apesar do seu status, fama e fortuna, elas ainda tinham que enfrentar a morte e o desastre. Antes, elas estavam vivas, assim como eu estou agora, e no final, como elas, eu naturalmente terei que morrer. Contemplando desta forma, a mente ficava calma e samvega surgia. Isso é chamado de fazer o esforço para desenvolver a contemplação da morte como uma prática básica de meditação.

Na minha prática, eu continuamente me esforçava em desenvolver a contemplação da morte. Durante os primeiros quatro anos desenvolvi a contemplação da morte como principal tema de meditação. No início do meu quarto retiro das chuvas, comecei a investigar o aspecto da prática da atenção plena conhecido como kayagata, ou seja, a contemplação do corpo com o objetivo de eliminar o desejo e a atração por ele. Ao revisar o corpo mentalmente, qualquer parte ou aspecto que aparecesse como desejável, eu tentava contemplar exatamente aquilo. Puxava para fora o nariz ou os ouvidos, arrancava para fora os olhos e a boca. Sempre que o olho fazia contato com formas externas, fosse do meu próprio corpo ou do corpo dos outros, me esforçava contemplando dessa forma de modo a cortar qualquer tipo de desejo. No final daquele ano, depois do meu quarto retiro das chuvas, comecei a prática de asubha kammatthana: contemplando o corpo a partir da perspectiva de sua natureza pouco atraente ou repulsiva. Durante a ronda de coleta de alimentos na área rural tentava observar as mãos das pessoas contemplando a pele enrugada dos velhos ao colocarem oferendas de comida na minha tigela. Depois tentava me lembrar dessa imagem, criando uma imagem mental na minha mente.

Fiz um esforço contínuo para praticar asubha kammatthana mas a minha meditação ainda não era muito boa até o início do meu sexto retiro das chuvas. Nessa época comecei a investigar o aspecto repulsivo do corpo com seriedade. Apenas comecei a meditação asubha a sério nesse momento porque desde a minha ordenação tinha me convencido que realmente não deveria aplicar-me a esta prática até que tivessem passado cinco anos de ordenação como monge. Esta ideia acabou retendo a minha prática de contemplação do corpo. Não sei bem como essa ideia se incorporou na mente, mas acabou sendo assim; após o meu quinto retiro das chuvas e antes do início do sexto, comecei sinceramente a investigação de asubha no corpo.

Recebi a contemplação da pele como tema de meditação do meu professor, com a confiante certeza de que essa contemplação libertaria o coração, silenciando toda a cobiça, a raiva e a delusão. Inicialmente duvidei dessa contemplação do corpo, porque a meditação tradicional sobre as trinta e duas partes do corpo parecia uma prática muito longa e complicada. Eu não sabia qual seria o objeto de meditação mais adequado para o meu temperamento ou qual desses kammatthana iria dissipar do meu coração a cobiça, a raiva, e a delusão. Essa incerteza se manteve até pouco antes de meu sexto retiro das chuvas quando, estando sentado em meditação, surgiu um nimitta que fez com que eu tivesse a certeza. Foi um asubha-nimitta em que a pele foi vista como se desintegrando, descamando e descascando. Minha percepção dessa imagem mental estava na dependência dos paramis do meu professor. Através dessa assistência fui capaz de perceber o asubha-nimitta naquele momento, porque estando em upacara samadhi o coração estava receptivo a sinais e visões.

Com confiança, em ambos nimitta e asubha, a meditação da contemplação da pele estava estabelecida, me sentia resoluto no meu esforço para praticar mantendo firmemente o objeto de meditação na mente. Esforcei-me na investigação, concentrando a mente. Às vezes eu despegava e descascava a pele do corpo revelando o que estava por baixo. Isso dava origem a samvega e a mente se aquietava. Depois de sair daquele estado de calma, contemplava a pele fazendo com que esta murchasse e se desintegrasse.

No início, aprender a inclinar a mente para a contemplação é uma prática difícil e árdua. Quando em samadhi, a mente está unificada, sem pensamentos surgindo, tendo sido aquietada e conduzida à unicidade. Não há dualidade, somente um estado unificado de consciência. Através do poder da concentração, contemplava a pele, descascando-a das mãos, dos pés, dos lábios, e do rosto, e transformando-a em terra. Partia a pele em pequenos pedaços e transformava-os em terra, alterando o seu estado para igual à terra.

Inicialmente só conseguia transformar os pedaços em terra; não conseguia parti-los além disso. Mais tarde, quando a mente tinha feito mais progresso e a concentração era mais profunda, depois de converter a pele em terra, podia fazer com que essa terra se esfarelasse e desaparecesse por completo. A investigação passou da pele para a terra, da terra para o pó, transformando dessa forma até chegar naquilo que é chamado o estado de vazio. Podia ver que nesse estado a pele não existe. Inicialmente a pele existia, depois mudou o seu estado para terra, depois nada. Então a realização surgiu no coração: pele é anatta, não é uma alma, não é o eu, simplesmente é vazia.

Quando o coração percebeu que a pele é vazia, surgiu piti, o corpo e a mente temporariamente se desconectaram. Havia a consciência de que a mente tinha se desconectado e afastado do corpo e do apego a essa forma física. Simplesmente isso é magga, o caminho, o caminho da prática para a erradicação da cobiça, da raiva e da delusão. Uma vez que o caminho é visto dessa forma, então a cobiça, a raiva e a delusão começam a desaparecer, porque é apenas essa experiência de magga que destrói essas impurezas, deixando o coração desperto e revigorado. Anteriormente, só tínhamos ouvido os professores falarem sobre unificar a mente antes de investigar o corpo, mas agora sabemos por nós mesmos, "Ah! É exatamente como eles explicaram!"O coração se torna um testemunho da verdade, o corpo visto de acordo com a realidade, não há mais dúvidas, esse é o caminho! O caminho para entrar na 'correnteza do Dhamma' começa a ficar claro.

Porém naquela época o coração apenas estava começando a reconhecer o caminho, ele ainda não tinha mudado. A experiência de magga foi apenas o suficiente para ver que esse era o caminho certo. Quando praticava dessa forma surgiam sentimentos de profundo êxtase e contentamento e era capaz de abrir mão do corpo. Surgiu uma grande convicção: "Assim é como praticaram todos os praticantes anteriores! Todos que praticaram seguiram por esse caminho!" Eu estava absolutamente certo de que esse era o caminho para a libertação do sofrimento. Embora apenas tivesse obtido conhecimento do caminho de prática, ainda assim estava muito encorajado.

Eu praticava de forma contínua, investigando a pele repetidamente para dentro e para fora. Quando via outras pessoas sempre mantinha o silêncio, continuando a minha contemplação, mantendo a mente calma e concentrada. Fazer o esforço para conter a própria fala é essencial. Sou uma pessoa muito tagarela e assim, durante o meu sexto retiro das chuvas, tentei evitar falar completamente. Durante esse período, falei o mínimo possível, porque se falasse muito a mente não iria permanecer concentrada. Conversas longas levariam a muitos pensamentos inquietos, de forma que, quando fosse meditar a mente não se acalmaria. Portanto, eu praticava a contenção. Meu professor nos instruía e exortava a falar pouco, dormir pouco e comer pouco, mas quando não vemos mal no comodismo, praticar dessa forma é difícil. No entanto, durante o sexto retiro das chuvas, vi as consequências danosas na fala desenfreada e assim me esforcei para falar o mínimo possível. Falando menos, a minha mente permanecia contida e composta, por conseguinte samadhi era mais estável. Por esta razão, é ensinado que sila é uma condição para o surgimento de samadhi.

Quando samadhi se tornou mais estável e mais focado, eu praticava contemplando a pele como dhatu - elementos fundamentais - fazendo com que se desintegra-se no vazio. Em pouco tempo, tornei-me mais hábil e proficiente em abrir mão do corpo, vendo-o como anatta, anicca e dukkha respectivamente. Quando via as coisas por esse prisma cada vez com mais profundidade, minha habilidade e conhecimento continuamente aumentavam. Meu professor me exortava que me esforçasse pela proficiência na minha contemplação, ou seja, nada menos do que ser um expert na área de investigação e análise.

Continuei a praticar dessa forma até o final do retiro das chuvas. No entanto, por vezes, ao contemplar a pele, o cansaço surgia e tinha que mudar minha prática empregando outros objetos de contemplação, como por exemplo os ossos. Quando a mente estava em paz, aplicava esforço contínuo contemplando a pele.

No dia 28 de Dezembro de 1981 estava sentado em meditação, e quando a mente emergiu do seu estado de concentração comecei a contemplar a pele descascando-a dos lábios. Mal a pele caiu no chão, instantaneamente o coração percebeu que a pele é não-eu ... Simplesmente vendo apenas a pele com insight foi suficiente para ver profundamente através de todo o corpo, porque a sua natureza é a mesma, composto dos mesmos elementos fundamentais. Qualquer elemento fundamental que seja visto com clareza, em seguida, todo o corpo físico também é claramente percebido sob essa luz e as contaminações da cobiça, da raiva e da delusão continuamente diminuem.

Depois dessa experiência a minha confiança no Buda, Dhamma e Sangha aumentou muito. O coração estava firme e possuindo uma fé enorme seja qual fosse o estado de humor ou estado mental. Supondo que alguém me dissesse para matar um animal, dizendo: "Se você não matar essa criatura, então eu matarei você!" A mente já estava determinada, o coração já teria chegado a um acordo porque teria visto claramente o corpo como anicca - dukkha - anatta; não iria mais permitir ações prejudiciais ou submeter-se a atos de maldade. O caminho que leva aos mundos inferiores de tormento e miséria por meio da realização de ações más, inábeis, foi fechado e selado. Como é que foi fechado e selado? É apenas este coração que fecha a si mesmo. Isso acontece por si só porque sila entra e permanece no coração.

Antes de 28 de dezembro a minha prática de sila era apenas uma forma exterior, o uso de preceitos para disciplinar a conduta do corpo e da fala. Então nesse dia ... a prática de sila tornou-se um assunto interno do coração. O coração ficou disciplinado internamente, capaz de discriminar entre o certo e o errado sem a necessidade de preceitos externos. Por exemplo, às vezes eu ia fazer alguma coisa errada, mas com a mente calma e pacífica, sabia que aquele ato era prejudicial. O coração tinha alcançado equilíbrio e segurança e assim estava sempre no caminho certo, onde o mal é gradualmente e constantemente abandonado.

Na sequência, a meditação prosseguiu sem problemas, sem obstáculos, e com uma clara compreensão do caminho de prática. Continuei me esforçando na investigação do corpo físico, contemplando a pele em termos de suas propriedades elementares. Através do poder de samadhi, focando no corpo fazia com que esses elementos se desintegrassem e desaparecessem até que o corpo era visto como anatta.

Às vezes, durante a meditação, surgia o cansaço com o objeto de contemplação e assim eu mudava o foco. Por exemplo, se ficasse entediado contemplando a pele das mãos, então passava para o peito, ou para a cabeça, ou imaginava a pele salpicada de sangue, fazendo-a se desintegrar e desaparecer, revelando sua natureza não-eu. Precisava usar a flexibilidade como um meio hábil na minha investigação. Isso no entanto é uma questão individual, porque cada pessoa é diferente. Por vezes refletia que ao investigar o mesmo tema de meditação o coração não queria fazer o trabalho, tornava-se maçante e chato como comer apenas um tipo de alimento. Quando o coração ficava entediado, tinha que ser flexível, mudando e ajustando a meditação para que o coração pudesse ver o corpo com insight como anatta.

Com a prática se aproximando do mês de Setembro de 1982, o coração começou a encontrar profundo contentamento através do desenvolvimento dos quatro brahmaviharas. Muito simplesmente, amei cultivar o amor bondade, a compaixão, a alegria altruísta e a equanimidade. Minha experiência foi diferente de antes, em que, muito embora o coração muitas vezes permanecia nesses estados, eles ainda não tinham se tornado uma presença firme constante. No entanto, assim que começou o mês de Setembro daquele ano, o coração encontrou profunda satisfação através do cultivo desses estados sublimes. Enquanto isso, a investigação do corpo continuava com a contemplação do sangue.

Um aspecto da prática que exigia um grande esforço era ser reservado e conter a fala, o sono e os sentidos. Luang Por Chah nos instruía com 'o modo de prática que nunca está errado', isto é, restringindo os gostos e desgostos nos sentidos, evitar entregar-se ao sono através do despertar da energia, e a moderação ao comer. Fiz um grande esforço para praticar dessa forma, fazendo esforço para conter a fala. Isso é essencial porque a tagarelice leva o coração para longe da paz e faz com que samadhi degenere - e sem samadhi, não há insight. Eu continuei a me esforçar dessa forma até o final de 1982.

No início de 1983, me tornei mais hábil na prática dos brahmaviharas. A investigação do corpo físico continuou com a pele como principal tema de meditação. Esforcei-me para investigar apenas esse único tema para dentro e para fora, mudando e alternando entre a pele dos pés, cabeça, peito, mãos, lábios e rosto. Investigava os aspectos repulsivos do corpo feminino, com foco nos intestinos, rins, fígado e pulmões. Quaisquer que sejam os meios ou técnicas que outros tenham empregado nas suas meditações, aqueles descritos aqui foram os meios hábeis que usei no curso da minha investigação do corpo físico.

Tive que aplicar um esforço consistente, não aos trancos e barrancos. Estava convencido de que não havia nada mais importante do que o esforço perseverante; renunciando a tudo na tentativa de encontrar o tempo e a oportunidade de dedicar-me resolutamente à prática. Tentei contemplar todos os objetos externos como anatta, fazendo com que desaparecessem. Às vezes contemplava aquelas coisas que costumava considerar valiosas, como por exemplo diamantes. Quando os diamantes se desintegravam, não eram nada diferentes da terra. No olho da mente, os transformava em terra, dividindo-os em pó e depois vendo como essa terra combinada e comprimida ao longo do tempo formava os diamantes. Investiguei arduamente para eliminar a atração pelas coisas do mundo.

Cada vez que contemplava o corpo, qualquer apego presente era removido do coração junto com o prazer que acompanha o apego a essa forma física. O poder da cobiça, da raiva e da delusão foi constantemente minado e enfraquecido. O coração se tornou absorto na prática, feliz, tranquilo e à vontade. Não havia sentimentos de cansaço, apenas a necessidade de praticar pela libertação. Às vezes acontecia de ver uma mulher bonita, então no olho da minha mente o corpo dela se tornava inchado e avolumado, o dividia em partes até que se desintegrassem e fossem vistas como anatta, de acordo com a realidade.

Com a prática entrando em Junho de 1983, perto do retiro das chuvas, a vontade de acelerar os esforços surgiu no coração como se desejasse dar um fim ao trabalho de uma vez por todas - ir com tudo na prática. Havia uma urgência em acelerar o esforço e diminuir o poder da cobiça, raiva e delusão no coração. Consequentemente, me despedi de Ajaan Piak e de Ajaan Dtun e fui passar o retiro das chuvas no vilarejo Ban Mee. Depois de vários dias em Ban Mee comecei a me esforçar a sério, até que, um dia, a mente se tornou muito tranquila ...

Quando a mente havia se retirado daquela experiência, escutei uma gravação de Luang Por Chah com um ensinamento sobre o tema da existência e nascimento. Luang Por ressaltou que qualquer coisa à qual nos apegamos, irá definir o nosso modo de existência e o renascimento subsequente, que por sua vez será causa para sofrimento. Naquela época, eu não realizava o ritual monástico de cânticos diários pela manhã e à noite. O coração não tinha vontade de cantar ou recitar; apenas queria aumentar os esforços na meditação. No entanto, ao ouvir Luang Por Chah, refleti que a razão meu coração estava se sentindo pouco à vontade naquele momento era apenas por causa desse desejo de não realizar nenhum cântico. Depois de refletir dessa forma, o coração admitiu essa verdade e concordou em realizar os cânticos. Naquele momento, era como se algo tivesse caído ou se desprendido do coração dando lugar a um êxtase profundo, a sensação de leveza no coração, livre e aliviado.

Sentia-me completamente imerso na bem-aventurança durante todo o dia. Por volta da meia-noite ou uma da manhã, a mente ainda estava desperta, apesar de não ter dormido a noite toda. O fruto que surgiu da prática naquela ocasião ainda permanece comigo até hoje. O coração ficou calmo e tranquilo com a consciência de que a prática havia sido alçada para um outro nível de liberdade. Depois de 20 de Junho de 1983 o coração começou a sentir o alívio das contaminações da cobiça, da raiva e da delusão. No período entre 28 de Dezembro e 20 de Junho, o coração tornou-se muito mais à vontade como nunca havia estado antes. O coração estava profundamente contente e despreocupado, e a prática foi melhorando lenta e progressivamente, tornando-se mais fácil e mais completa.

No final de Outubro do mesmo ano, continuava com a contemplação do corpo como elementos. Em uma ocasião, em vez de investigar a pele como antes, a mente penetrou direto até os ossos, vendo-os se desintegrarem como anatta. Depois disso, repetidamente contemplava o corpo como uma experiência elementar de terra, ar, fogo e água. Numa investigação meticulosa, aumentando o refinamento e a profundidade, o corpo era visto como elementos dissolvendo e desintegrando; visto como anatta.

Após a contemplação como dhatu, o corpo se separava em seus vários componentes elementares; poeira fina, um fluxo de água, remoinhos ou bolhas de ar, línguas de fogo girando. Na medida em que a investigação se aprofundava do grosseiro para o refinado, esses elementos, por sua vez, se desmantelavam e se desintegravam até que o corpo era visto como meros átomos desaparecendo, terminando por completo em anatta.

A fim de investigar o corpo como elementos, desenraizar o apego e realizar anatta, samadhi deve ser desenvolvido até o nível de terceiro jhana, acessando o poder de sukha. Na serenidade do terceiro jhana, piti foi abandonado, restando apenas sukha e upekkha. Quando a mente emerge da quietude do terceiro jhana, então a investigação tem o poder de destruir a percepção condicionada dos elementos como sendo 'eu'. Se samadhi não for desenvolvido até o nível de terceiro jhana, então a investigação não será capaz de demolir e destruir o apego aos elementos como sendo o eu. Visto que esse condicionamento está profundamente enraizado, é necessário um nível de samadhi igualmente profundo para que essa kilesa possa ser destruída. Portanto, para que a investigação penetre no interior profundamente, deve ser emparelhada com um nível de samadhi também profundo.

Até o início de Janeiro de 1984 investiguei o apego aos elementos. Nessa época, a investigação voltou-se para as imagens mentais e percepções que a mente armazena como memórias. Por exemplo, quando o olho vê formas físicas, sañña faz uma notação mental e armazena aquilo. Essas percepções e memórias estão profundamente enraizadas na mente. Durante a meditação elas surgiam e se revelavam. Na investigação, agora tinha que me esforçar para purificar o coração da atração e aversão com base nessas percepções e memórias.

Quando percepções distorcidas e deludidas surgiam com relação ao belo, a mente teve que contrapô-las e enfraquecê-las através da criação de percepções do feio e pouco atraente. Naquele tempo, pensava que as kilesas surgiam a partir dos sentidos físicos do corpo: o olho, o ouvido e assim por diante. Essas várias bases dos sentidos são o ponto focal onde impressões sensoriais que surgem são recebidas. Acreditava que ao se livrar do apego a esses sentidos, então ao experimentar visões, sons, cheiros e sabores, não haveria mais qualquer sentimento de atração ou aversão em relação a esses objetos dos sentidos.

Ao meditar, imagens mentais surgiam. Imagens daquelas coisas às quais o coração estava apegado se manifestavam na mente. Algumas tinham uma qualidade interessante e atraente; outras eram provocadoras e sedutoras, por vezes tentando atrair o coração em paixões arrebatadoras. Desejo e contaminação foram astutamente disfarçadas como imagens mentais embutidas dentro do coração. Elas iriam se manifestar e seduzir de todas formas possíveis. Depois de considerar essas imagens mentais, o coração as conceberia como atraentes e produziria o apego.

Quando a mente tinha força suficiente, a investigação voltava-se para o corpo. Contemplava qualquer parte do corpo que surgisse nas imagens mentais. Por exemplo, se surgia a imagem de um rosto, então contemplava o rosto. Contemplava as faculdades do rosto, como por exemplo a faculdade da visão, como anatta. Investigando o 'corpo dentro do corpo' [2] uma representação mental do apego entre os sentidos e os seus objetos surgia na mente, percebido como uma rede de filamentos nervosos brancos. Essa 'rede sensorial', em que cada um dos filamentos era diferente, em seguida se desintegrava como anatta. Sempre que percebia um objeto atraente pelo qual havia apego, então essa 'rede sensorial' se manifestava na mente e contemplava todos esses apegos como anatta. Isso quer dizer que, sempre que essas imagens mentais surgiam na mente, contemplava nessas visões esse aspecto do meu corpo ou de um corpo feminino pelo qual tinha apego, fazendo-o se desintegrar e se tornar vazio de um eu.

Repetidamente investiguei esse assunto até o final de Fevereiro. Às vezes, via o corpo como anatta, partindo-se em pedaços. Na mente havia imagens mentais tanto do belo como do repulsivo. As imagens mentais repulsivas eram aquelas que havia criado para se opor a essas outras imagens mentais que percebia como belas. Internamente, tinha desenvolvido completamente a percepção do repulsivo para contrapor e corrigir na mente as memórias e percepções do belo. Contemplava todas essas memórias e percepções como completamente anatta. Já não estava fixado nessas memórias e percepções quer seja do belo ou do repulsivo, porque, embora elas sejam reais e existem na mente, sua realidade é impermanente, sofrimento e não-eu.

Ao contemplar essas duas condições - o belo e o repulsivo - como anatta, sabia que tinha completado a minha prática de asubha kammatthana. Já não era mais influenciado pelas percepções de beleza criadas dentro da mente, porque o coração agora podia equilibrá-las com a percepção do repulsivo numa situação de equilíbrio. Consequentemente, o coração tornou-se corajoso e confiante.

Embora a atração sutil ainda surgia com o contato sensorial, não era necessário analisar as formas externas, porque essa atração era demasiado refinada para contemplar dessa maneira. Por exemplo, quando o olho contatava as formas, o desejo sutil surgia e assim a mente notava o objeto e o guardava na memória. Na meditação, essas memórias poderiam surgir e a mente criaria percepções do repulsivo para contrabalançá-las. Portanto, durante esse período em Fevereiro de 1984, já não foi necessário investigar externamente. Não havia necessidade de contemplar objetos fora de mim mesmo. Só precisava aplicar o esforço para manter a atenção plena e samadhi. Estando em paz, o coração por si só iria destruir essas percepções equivocadas de beleza. Consequentemente, o coração tornou-se muito mais livre e à vontade do que antes.

No dia 20 de fevereiro, estava sentado em meditação, quando um nimitta surgiu. Naquele dia, a mente estava mais extraordinária tendo estado calma ao longo de vários dias. Enquanto meditava, surgiu a imagem mental de uma pessoa. No entanto, quando a mente focou na imagem, o nimitta começou a girar. A mente então focou no meu próprio corpo usando essa imagem giratória para desenraizar a percepção do eu. Com os olhos fechados, vi uma imagem mental do meu corpo girando igual ao topo de um tornado. Enquanto girava, vi os quatro elementos girando juntos, fundindo-se numa unidade, até que finalmente se despedaçaram em fragmentos e se espalharam. A mente viu o corpo como anatta, percebendo que esta forma física não é um eu.

Enquanto meditava num dia de Abril, a mente entrou em samadhi e tornou-se completamente vazia. Ambos a respiração e a audição cessaram. A mente estava muito refinada, entrando num completo vazio. Isso nunca tinha acontecido antes. Após a mente ter emergido desse estado, o corpo foi visto como completamente vazio. A mente automaticamente se separou do corpo que em seguida se desintegrou por si só de uma forma que era consideravelmente mais refinada do que antes. Tudo foi visto como completamente vazio. Árvores, montanhas, monastérios, salas de reuniões - tudo vazio. Mesmo quando essas coisas não estavam 'vazias' convencionalmente falando, o coração, através do poder de samadhi, claramente sabia que essas coisas eram por natureza vazias. Com samadhi completamente estável, juntos, samadhi e sabedoria produzem resultados dessa forma.

Com essa experiência do vazio, houve uma compreensão mais profunda do Dhamma e da natureza do corpo físico ... Mais tarde, tendo realizado esse estado, o coração experimentou consideravelmente mais felicidade e contentamento do que em qualquer outra ocasião da prática até aquele momento. Mais uma vez o coração tinha incrementado o seu refinamento e profundidade.

Depois de contemplar anatta através do poder de apana samadhi, o coração às vezes pode permanecer nesse estado de vazio por seis ou sete dias. Se uma pessoa está deludida ou não plenamente consciente, ela pode entender esse estado - desde que este não degenere - como sendo o estado do arahant. Eu vi outros que, tendo experimentado esse estado de vazio, equivocadamente tomaram como sendo o estado do arahant ...

Dando continuidade à prática, minha mente ficou maravilhosa. Após sair da meditação, surgiam muitos insights sobre a realidade última. Às vezes, observando a respiração entrando e saindo, a mente compreendia que o corpo é anatta. Por vezes, o corpo poderia ser visto como se fosse uma cobertura de ferrugem descamando; como não-eu. Em outros momentos, o corpo era visto em camadas, começando com a mais externa camada de pele e atingindo até os ossos, a consciência perfurando através do corpo e saindo do outro lado. Investigando o corpo ao longo de um período de dez dias, cada camada foi vista como anatta.

Enquanto meditava a mente focava na pele, penetrando através da camada exterior passando por todas camadas. Era como se a consciência passasse através do corpo em um flash, vendo tudo nos detalhes mais sutis até os ossos antes de sair através do outro lado. Este corpo, então, era visto como anatta. Isso é chamado o surgimento do insight da realidade última. Devido ao poder de samadhi, a mente tomou esses insights como seu objeto de modo a erradicar o desejo e a aversão em relação ao corpo. A natureza desse Dhamma que surge será diferente para cada pessoa, dependendo da força dos seus paramis ou do treinamento anterior. Esses insights sobre a realidade última surgem apenas para nos permitir entender que o corpo é anatta; não um eu, não uma alma.

Na sequência, entrando no mês de Maio, embora houvesse a consciência da atração e repulsão em relação ao contato com objetos sensoriais externos, essas percepções já não tinham qualquer poder sobre a mente. Embora essas percepções permaneciam dentro da mente igual a antes, a sua natureza impermanente foi vista. Elas iriam surgir e cessar com grande rapidez e o desejo que surgiu em conjunto com essas percepções, de beleza por exemplo, também cessaria rapidamente. A consciência atenta ao surgimento e cessação desse desejo e aversão era automática. Mesmo que a memória ainda implante essas percepções profundamente dentro da mente tal como antes, a mente foi corajosa e inabalável, porque elas já não tinham qualquer poder sobre a mente. Quando a mente estava calma e quieta, podia equilibrar essas percepções de atração e repulsão por si mesma.

Quando a mente estava em paz, a sabedoria surgia, por vezes, contemplando e vendo o corpo como anatta, às vezes contemplando kamma. Via que todos os seres são os donos de seu kamma e devem experimentar os seus resultados. Ou seja, ao agir com intenção, se com habilidade ou sem habilidade, todos os seres são os donos de suas ações. Esse kamma não pertence a outro e os seus resultados devem ser experimentados pelo seu dono. Se os seres experimentam felicidade ou sofrimento, é só por causa de seu kamma produzindo frutos. Vendo isso, proporcionou material instrutivo permitindo que o coração abrisse mão do apego; abandonasse a sua fixação com o corpo.

Continuei praticando dessa forma até Junho obtendo insights sobre a realidade última, e treinando o coração para ver anatta. No dia antes do aniversário de Luang Por Chah, muitos monges e noviços tinham se reunido em Wat Nong Pah Pong para prestar suas homenagens ao professor. À noite, eles levaram Luang Por para fora na sua cadeira de rodas. A minha mente então convergiu e fechei os olhos. Assim que os olhos se abriram novamente, vi com insight Luang Por e todos os que estavam sentados ao seu redor em termos das três características. Vi que os monges e noviços, até eu mesmo, éramos todos da mesma natureza. A mente então viu o corpo se desintegrar como anatta.

Na sequência tive sentimentos de profundo cansaço em relação a todas experiências do mundo sensorial. Sentia-me profundamente desencantado com todas as experiências sensoriais, seja imagens, sons, odores, sabores ou sensações corporais. Queria estar completamente livre do apego a essas coisas de uma vez por todas. O coração não tinha vontade de estar vinculado com a experiência sensorial. Continuei a praticar dessa forma até o final de Junho de 1984.

Em conclusão, muito da minha prática, tal como relatei aqui, é suficiente dizer que apliquei o esforço, mantendo uma base sólida em sila. Como leigo pratiquei a generosidade. Pensava: "Minha vida é incerta, ao passo que a morte é uma certeza. Certamente terei que morrer; minha vida vai acabar em morte. Se a morte está chegando, então para quê acumular riquezas e bens? Não importa quantos planos eu faça para economizar, ou tornar-me independente e seguro, a vida é incerta. Pode ser que o dinheiro e os bens pelos quais me empenhe nem sequer sejam colocados em uso." Por isso, tentei praticar dana e estabelecer-me nessa qualidade de generosidade e abnegação. Dei livremente dos meus recursos com regularidade, até que, um dia, me perguntei porque estava trabalhando, considerando que dava a maior parte do meu salário mensal como presentes ou oferendas usando para me sustentar apenas o pouco que restava. Refleti: "Qual é a razão para trabalhar se dou tudo que ganho? É melhor me ordenar e buscar a libertação do sofrimento."

Dediquei esforço na prática da generosidade para me estabelecer em qualidades espirituais nobres. Ao realizar atos de generosidade, gradualmente, o coração tornou-se mais abnegado e o poder da ganância egoísta foi contido. Consequentemente, meu coração concebeu o desejo de ordenar; já não queria ganhar a vida. Uma pessoa mundana chamaria esse tipo de indivíduo de fraco, rotulando-o como fracassado na vida. No entanto, para aqueles que seguem o caminho do Dhamma, esses desejos e vontades são chamados, 'ver o perigo no ciclo de morte e renascimento.' O perigo é visto em que, apesar de nossas boas ações conduzirem à bondade, atos de maldade nos mergulham para os abismos de um renascimento no inferno, ou no mundo animal, ou como demônios, ou fantasmas famintos, onde há sofrimento total e miséria. Consequentemente, não renascer é mais favorável. É melhor procurar a libertação do sofrimento, a esforçar-se na busca dessa libertação.

Em breve estarei viajando para a província de Rayong e provavelmente irei residir por lá. Como um monge e contemplativo abstendo-me da busca de riqueza, não tenho nada, exceto os ensinamentos do Dhamma do Buda e minha própria prática de meditação, com que retribuir a generosidade de todos os adeptos leigos aqui em Lamlukka. Cada um de vocês, fiéis devotos, sempre fez o seu melhor esforço para apoiar atentamente os monges e noviços. Se eu não tivesse praticado sinceramente, é provável que seria incapaz de pagar essa dívida de kamma. Inicialmente na minha prática, ciente dessa dívida, eu estava cauteloso e apreensivo ao ver os fiéis devotos trazendo os quatro requisitos [3] para nos oferecer. No entanto, me esforcei muito na prática para me tornar nobre e digno de modo que todos aqueles que me apoiaram possam encontrar paz e contentamento. Consequentemente, vendo a fé de todos os adeptos leigos aqui no Lamlukka, alegro-me com a sua bondade e as suas aspirações saudáveis.

Por fim, que o poder do Buda, Dhamma e Sangha possa ajudar a todos vocês aqui reunidos, e todos aqueles que vêm fazer mérito aqui em Lamlukka. Que seus corações possam estar calmos e serenos, firmes em samadhi, luminosos. Que todos vocês abandonem o mal, façam o que é bom e purifiquem o coração, libertando-o do sofrimento e despertando a visão do Dhamma.

[1] Num estágio inicial, samadhi se manifesta de uma forma momentânea (khanika samadhi). São lampejos de curta duração com estabilidade e quietude mental, acompanhados por um certo grau de piti e sukha.

Num estágio mais avançado, samadhi se manifesta de uma forma mais estável com uma duração mais longa, que pode se estender por vários minutos ou por ainda mais tempo. Esse estado é conhecido como acesso (upacara samadhi), que também é acompanhado por graus variados de piti e sukha.

Com a maturação do samadhi de acesso, a mente alcança o estágio dos jhanas que também é conhecido como appana samadhi. Nos jhanas a mente está absorta em si mesma, mas com perfeita lucidez e luminosidade, desconectada dos pensamentos discursivos e dos meios dos sentidos, tomada por completo por intensas sensações de piti e sukha.

[2] 'Corpo dentro do corpo', ou seja, a experiência do corpo e do contato sensorial à partir do 'interior' como sensações elementares ou, em outras palavras, o corpo e o contato sensorial experimentado como eles se apresentam diretamente à consciência interior. 

[3] Os quatro requisitos básicos: comida, moradia, mantos, medicamentos. 

Fonte:: Seeking Buddho, Wat Marp Jan, 2006.