Um calmo lago na floresta - Introdução

Acabei de ler um precioso livro de autoria do venerável Ajahn Chah chamado A still forest pool (sem tradução para português). 

Escrito com simplicidade, este livro transmite os ensinamentos Budistas de uma forma básica mas ao mesmo tempo poderosa, dando ênfase na meditação, na virtude e na prática monástica da tradição das florestas da Tailândia.
Estou, aos poucos, fazendo uma tradução do livro e nesta sequência de postagens, presenteio meus leitores com esta preciosa obra. 

Ajahn Chah

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Um calmo lago na floresta

Introdução

Suponha que você fosse a Ásia na década de 1980 em busca dos reais ensinamentos do Buda, para descobrir se ainda existem monges e monjas que praticam uma vida de simplicidade e meditação, apoiados por esmolas e residindo nas florestas. Você pode talvez ter ouvido falar do Buda vagando pela floresta com sua comitiva de monges, convidando homens e mulheres vindos de boas famílias para acompanhá-los no cultivo da sabedoria e compaixão universal, convidando-os a a viver uma vida simples de mendicância, para se dedicarem a paz interior e a atenção plena. Seria possível encontrar este modo de vida ainda hoje, vinte e cinco séculos depois? E seriam seus ensinamentos ainda aplicáveis e relevantes na sociedade e nas mentes modernas?

Você poderia pousar em um moderno aeroporto perto de Bangkok, Colombo ou Rangoon. Em seu táxi você seria conduzido pelas ruas destas cidades asiáticas. carros passando, ônibus lotados, vendedores ambulantes de frutas tropicais. Em muitas quadras que você veria o pagode dourado ou pináculo de um templo budista urbano. Mas estes não são os templos que você veio procurar. Eles contêm monges e monjas que estudam os textos antigos, que podem recitar cânticos, pregar e ensinar. Mas para encontrar a vida simples da moradia na floresta, a vida meditativa com manto e tigela, tão antiga quanto o próprio Buda, você teria que deixar as cidades e seus templos muito para trás. 

Se fosse na Tailândia, o país com o maior número de mosteiros e monges, você iria embarcar em um trem na movimentada  estação de Hualampong, partindo no início da manhã para as províncias do extremo sul ou nordeste.

As primeiras horas da viagem seriam suficientes para acabar com a visão da expansão urbana, bem além do amontoado de casas, barracos e edifícios empresariais dispostos ao longo de parte da ferrovia, vastas planícies da Tailândia central surgirão. Quilômetros e quilômetros de plantações de arroz irrigado, plantados em lotes divididos em pequenos diques e cursos d´água. No horizonte deste mar de arroz, vez por outra você veria densas plantações de banana e florestas de palmeiras. Se seu trem passar perto de uma dessas florestas de palmeiras você veria o brilho de um mosteiro e o aglomerado de casas de madeira com telhados de laranja sobre palafitas que compõem uma típica aldeia do sudeste asiático.

Cada aldeia povoada, seja com quinhentos ou dois mil habitantes, tem pelo menos um mosteiro. Ele serve como o lugar para a oração, para cerimônia, como sala de reunião, e por muitos anos serviu também como a escola da aldeia.

Aqui é o lugar onde a maioria dos jovens da aldeia irá se ordenar aos vinte anos, por um ano ou três meses, para aprender o suficiente dos caminhos do Buda para "amadurecer" como membros adultos da sua sociedade. O mosteiro provavelmente é administrado por alguns mais velhos, simples e bem-intencionados monges que estudaram alguns dos textos clássicos e sabem o suficiente de cerimônias e dos ensinamentos básicos para servir como padres da aldeia. Este mosteiro é uma parte integrante e belo da vida da aldeia, mas não é o templo que você busca.

Seu trem se dirige ao norte, em direção a antiga capital de Auddhaya, cheio de ruínas de magníficos templos e palácios  que foram destruídos séculos atrás nas guerras periódicas com reinos vizinhos. O espírito destas magníficas ruínas permanece nas enorme pedra Budas, imperturbavelmente resistindo aos séculos.

Agora o trem vira para o leste para a longa viagem em direção à fronteira do Laos, entre os alcances do Korat Plateau. Hora após hora, a paisagem muda. Você ainda vê arrozais e aldeias, mas eles gradualmente se tornam mais escassos e mais pobres. Os canais e jardins exuberantes das aldeias da Tailândia central, mangueiras, e vegetação tropical dão lugar a uma paisagem mais simples. As casas são menores. Mosteiros nas aldeias ainda se destacam, mas eles também são menores e mais simples.

Aqui uma maneira mais antiga, auto-suficiente de vida foi preservada. Você pode ver as mulheres tecendo a mão cobertores em suas varandas, enquanto os produtores de arroz trabalham e as crianças dão água aos búfalos em ravinas úmidas ao lado dos trilhos da ferrovia.

A paisagem rural nestas províncias menos desenvolvidas mantém muito do que resta da tradição dos monges e monjas da floresta. Ainda há regiões de floresta e de selva, pequenas montanhas densamente cobertas, e questões fronteiriças não resolvidas. E por muitos séculos deu suporte aos monges dos monastérios dedicados a preservação e realização da iluminação do Buda. 

A maior parte desses monges não trabalham como padres da aldeia, nem ensinam na escola, nem estudam para preservar a língua das antigas escrituras. Sua intenção é viver plenamente e realizar em seus próprios corações e mentes o insight e paz interior ensinados pelo Buda.
Se você ao deixar seu trem e seguiu seja em ônibus ou carro alugado por alguma estrada de terra até algum monastério, das dezenas que existem no nordeste da Tailândia, o que você encontraria?

Será que os ensinamentos e a prática seriam relevantes nos anos 1980? Será que a concentração e a atenção atende às necessidades de alguém vindo de uma moderna e complexa sociedade?

Você iria descobrir que muitos ocidentais vieram antes de você. Desde 1965, centenas de europeus e americanos vieram visitar e aprender na floresta. Alguns vieram para estudar por períodos curtos e, em seguida, voltaram para casa para integrar o que aprenderam em sua vida familiar. Alguns vieram para treinar mais a fundo como monges, para um, dois ou mais anos e, em seguida, voltar para casa. Outro grupo encontrou a vida na floresta como uma maneira rica e atraente para viver, e estes permanecem em mosteiros até hoje.

Para cada um destes grupos os ensinamentos falaram diretamente aos seus corações e mentes, oferecendo-lhes uma maneira sábia e consciente de viver. No início, o caminho pode parecer quase fácil, enganosamente simples. Mas ao tentar colocar o caminho do Buda em prática, descobre-se que não é tão fácil. No entanto, apesar do esforço necessário, essas pessoas sentem que nada poderia ser mais valioso do que a descobrir o Dhamma, ou a verdade em sua própria vida.

A partir do momento da sua entrada em um mosteiro de floresta, como Wat Ba Pong, o espírito de prática é evidente. Há o silêncio das árvores farfalhando e o movimento tranquilo de monges fazendo tarefas ou uma curta meditação consciente. Todo o mosteiro está espalhado por uma centena de acres, divididos em duas seções para formar monges e monjas. As casas simples sem adornos são aninhado individualmente em pequenas clareiras na floresta para que haja árvores e caminhos silenciosos entre eles. Na área central do Wat, estão o principal salão de ensino, a sala de jantar, e uma capela para a ordenação. O cenário de floresta inteira apóia a atmosfera de simplicidade e renúncia. Você sente que finalmente chegou.

Os monges que vivem nos mosteiros que optaram por seguir este caminho simples e disciplinado de prática chamada dhutanga. A tradição de monges da floresta que voluntariamente optaram por seguir um caminho de vida mais austero remonta ao Buda, que permitiu que um código suplementar de treze preceitos especiais, limitando as vestes, alimentos e moradias de monges. No coração deste estilo de vida estão as poucas posses, muita meditação, e uma única esmola de alimentos diária. Este modo de vida espalhou-se com o resto do budismo nas densas florestas da Birmânia, Tailândia e Laos, lugares cheios de cavernas e terreno selvagem, ideal para tal prática intensiva. Estes monges ascéticos têm sido tradicionalmente andarilhos, que vivem sozinhos ou em pequenos grupos, movendo-se de uma área rural para outra, e utilizando tendas de pano guarda-chuva feito à mão penduradas em árvores como a sua morada temporária. Ensinamentos práticos do Dhamma de um dos maiores mosteiros florestais, Wat Pa Pong, e seu mestre Ajahn Chah foram traduzidos e compilados e são oferecidos para o Ocidente neste livro.

Ajahn Chah e seus professores, Ajahn Tong Rath e Ajahn Mun, passaram muitos anos andando e meditando nessas florestas para desenvolver sua prática. A partir deles e de outros professores florestais surgiu um legado de ensinamentos do Dhamma diretos e poderosos, dirigidos não para o budismo de rituais ou de aprendizagem acadêmica, mas para aqueles que desejam purificar o coração e a visão ao realmente viver os ensinamentos do Buda.

Como grandes mestres surgiram nesta tradição floresta, leigos e monges procuram-os para ensino e e a conselhamento. Muitas vezes, para tornarem-se disponíveis, estes professores param de vaguear e se estabelecem em uma área de floresta em particular, onde um mosteiro dhutanga cresceria em torno deles. Como as pressões da população aumentaram neste século, menos áreas florestais são deixadas para andarilhos, e esses mosteiros das florestas do passado e os mestres atuais estão se tornando o lugar de habitação da maioria dos monges ascéticos.

O monastério Wat Pa Pong desenvolvido quando Ajahn Chah, depois de anos de viagens e meditação, voltou a se estabelecer em um bosque espesso perto da vila onde nasceu. O bosque, desabitado por seres humanos, era conhecido como um lugar de cobras, tigres e fantasmas.O local perfeito para um monge da floresta, de acordo com Ajahn Chah. Em torno dele, um grande mosteiro cresceu.

Desde os seus primórdios como algumas cabanas de palha na floresta, Wat Pa Pong tornou-se um dos maiores e mais bem administrados mosteiros da Tailândia. Como a habilidade e fama de Ajahn Chah como um professor se tornaram comuns, o número de visitantes e devotos tem aumentado rapidamente. Em resposta aos pedidos dos devotos de toda a Tailândia, mais de cinquenta mosteiros sob a orientação de abades treinados por Ajahn Chah também foram abertos, incluindo um perto de Wat Pa Pong especialmente concebido para os muitos estudantes ocidentais que têm vindo procurar a orientação de Ajahn Chah no ensinamentos. Nos últimos anos, vários mosteiros filiais e centros associados foram abertos nos países ocidentais, bem como, mais notavelmente o grande Wat de floresta em Chithurst, Inglaterra, dirigido pelo Abáde Sumedho, discípulo ocidental sênior de Ajahn Chah.

Os ensinamentos de Ajahn Chah contém o que tem sido chamado de "o coração da meditação budista," as práticas simples e diretas de acalmar o coração e abrir a mente para a verdadeira percepção. Esta forma de meditação "atenção plena" ou visão, tornou-se uma forma de rápido crescimento da prática budista no Ocidente. Ministrada por monges e leigos que estudaram em monastérios florestais ou centros de retiro intensivo, ela fornece uma maneira universal e direta de treinar nossos corpos, nossos corações e nossas mentes. Ela pode nos ensinar como lidar com a ganância, o medo e tristeza e como aprender um caminho de paciência, sabedoria e compaixão altruísta. Este livro destina-se a fornecer orientações e conselhos para aqueles que desejam praticar.
A própria prática de Ajahn Chah começou cedo na vida e foi desenvolvida através de anos de peregrinação e de austeridade sob a orientação de vários grandes mestres florestais. Ele lembra, rindo, como, mesmo quando criança, ele queria brincar de monge enquanto as outras crianças brincavam de casinha e ia até eles com uma tigela para pedir doces e guloseimas. Mas sua própria prática era difícil, ele se refere às qualidades de paciência e perseverança que desenvolveu e que são centrais para os ensinamentos que ele dá aos seus próprios discípulos. Uma grande inspiração para Ajahn Chah enquanto era um jovem monge ocorreu quando estava sentado no leito de morte de seu pai durante os últimos dias e semanas da vida dele, de frente para o fato da decadência e morte. "Quando nós não entendemos a morte", Ajahn Chah ensina: "a vida pode ser muito confusa." Devido a esta experiência, Ajahn Chah foi fortemente motivado em sua prática para descobrir as causas do nosso sofrimento mundano e da fonte de paz e liberdade ensinada pelo Buda. Por sua própria conta, ele largou tudo. 

Para o Dhamma, a verdade. Ele encontrou muita dificuldade e sofrimento, incluindo as dúvidas de todos os tipos, bem como doença física e dor. No entanto, ele ficou na floresta e sentou-se, observou-se, e embora havia dias em que ele não podia fazer nada além de chorar, ele trouxe o que chama de uma qualidade de ousadia para sua prática. Foi desta ousadia que cresceu a sabedoria, um espírito alegre, e uma incrível capacidade para ajudar os outros.

Dada espontaneamente nas línguas tailandesas e do Laos, os ensinamentos deste livro refletem esse espírito alegre da prática. Seu sabor é claramente monástico, orientado para a comunidade de homens que renunciaram a vida em família para se juntar a Ajahn Chah na floresta. Daí que se faça referência frequente a ele um pouco mais do que ela, já que a ênfase é sobre os monges (também existe uma comunidade ativa de monjas florestais), ao invés de leigos. No entanto, a qualidade do Dhamma expressa aqui é direto e universal, apropriado para cada um de nós. Ajahn Chah aborda os problemas humanos básicos de ganância, medo, ódio e ilusão, insistindo para que nos tornemos conscientes desses estados e do sofrimento real que eles causam em nossas vidas e em nosso mundo. Este ensinamento, as Quatro Nobres Verdades, é o primeiro dado pelo Buda e descreve o sofrimento, a sua causa, e o caminho para seu fim.

Veja como o apego causa sofrimento, Ajahn Chah declara repetidamente. Estude-o em sua experiência. Ver a constante natureza de mudança da visão, audição, percepção, tato e pensamento. Compreender a natureza impermanente insegura e abnegada da vida é a mensagem de Ajahn Chah para nós, pois somente quando vemos e aceitamos todas as três características, podemos viver em paz. A tradição das florestas trabalha diretamente com o nosso entendimento e nossa resistência a essas verdades, com nossos medos - e raiva e desejos. Ajahn Chah diz-nos a enfrentar as nossas impurezas e usar as ferramentas de renúncia, perseverança e consciência para superá-los. Ele exorta-nos a aprender a não nos perdermos em nossos humores e ansiedades e nos treina para ver claramente e diretamente a verdadeira natureza da mente e do mundo.

A inspiração vem de clareza e alegria de Ajahn Chah e a franqueza de suas formas de prática na floresta. Estar perto dele desperta um espírito de investigação, humor, admiração, compreensão e um profundo sentimento de paz interior. Se estas páginas mostrarem um pouco desse espírito em suas instruções e contos da vida na floresta e inspirá-lo a continuar a prática, então seu propósito foi alcançado.

Então ouça Ajahn Chah cuidadosamente e leve-o para o coração, pois ele ensina a prática, não a teoria, a felicidade humana e liberdade são as suas preocupações. Nos primeiros anos, quando o Wat Pa Pong estava começando a atrair muitos visitantes, uma série de placas foi posta ao longo da trajetória de entrada. "Você aí, vindo para visitar", disse a primeira, "seja bastante silencioso, estamos tentando meditar." Outra declarou simplesmente: "Praticar o Dhamma e perceber a verdade é a única coisa de valor nesta vida. Não é hora para começar?" Neste espírito, Ajahn Chah fala conosco diretamente, convidando-nos a acalmar nossos corações e investigar a verdade da vida. Não é o momento para começarmos?

(continua)