Origem dependente. Apêndice - Parte final

Uma nota sobre como interpretar o princípio da Origem Dependente

Foi mencionado antes que no comentário do Abhidhamma Pitaka, (Sammohavinodani), o princípio da Origem Dependente é mostrado ocorrendo de forma completa durante um momento mental. Este ponto merece ser reiterado porque o estudo moderno dos ensinamentos (pelo menos nos círculos acadêmicos tradicionais) interpreta a sua ocorrência de uma forma completa com base na duração de uma vida para outra. Como conseqüência, quando existe qualquer intento de interpretar o ciclo da Origem Dependente como sendo um processo que ocorre na vida diária, aqueles que se agarram a uma interpretação mais limitada querem descartá-lo como sem fundamento ou em contradição com as escrituras. Portanto, visando o conforto mútuo e a paz de espírito, incluí esta referência para mostrar que essa interpretação não está desprovida de fundamento nas escrituras.
Na verdade, vale a pena observar que o que existe de evidência para essa interpretação é provavelmente apenas uma sombra do passado que se tornou quase esquecido e que ainda existe apenas porque o Tipitaka se mantém como uma referência irrefutável.
Os comentários que descrevem o ciclo da Origem Dependente como um processo de uma vida para outra, que em geral é aceito como sendo fidedigno, provém do Visuddhimagga, escrito por Acariya Buddhaghosa por volta do século cinco da era cristã. No entanto, existe um outro comentário que trata do princípio da Origem Dependente que é o Sammohavinodani mencionado acima. Neste caso, a explicação é dividida em duas seções, a primeira que trata do princípio da Origem Dependente como um processo baseado no período de duração de uma vida para outra, como no Visuddhimagga, e uma segunda que explica o princípio como um evento que ocorre no espaço de um momento mental.
O Sammohavinodani também é uma obra de Acariya Buddhaghosa e acredita-se que tenha sido escrita depois do Visuddhimagga. A diferença entre os dois é que enquanto o Visuddhimagga foi escrito pelo próprio Acariya Buddhaghosa, o Sammohavinodani é um comentário do Abhidhamma Pitaka transcrito por ele. Na introdução ao Sammohavinodani, Buddhaghosa escreve, “Eu compilarei esta obra dos comentários antigos.” [Vibh.A. 1] Mesmo no Visuddhimagga, na seção que trata do princípio da Origem Dependente, ele revela que, “Uma explicação da Origem Dependente é extremamente difícil,” e “Agora, gostaria de explicar o paccayakara, (princípio da condicionalidade), muito embora não tenha onde me apoiar, como um homem ao entrar num rio sem pedras sobre as quais pisar. No entanto, o princípio da Origem Dependente é muito rico em ensinamentos, sem mencionar os comentários transmitidos por antigos mestres numa linha contínua. Contando com essas duas fontes, eu irei agora expor o princípio da Origem Dependente.”[Vism.522; idêntico ao Vibh.A.130]
A explicação do princípio da Origem Dependente dada no Visuddhimagga, ao contrário do Sammohavinodani, contém apenas a explicação do princípio baseado no período de duração de uma vida para outra. Esta explicação é praticamente idêntica àquela encontrada no Sammohavinodani. Sendo esse o caso, cabe a pergunta, “Porque o Visuddhimagga não traz a explicação do princípio da Origem Dependente em um momento mental?” Pode ser que mesmo no tempo de Buddhaghosa os círculos escolásticos em geral descreviam o princípio da Origem Dependente baseados no período de duração de uma vida para outra. Também pode ser que o autor se sentisse mais à vontade com esta interpretação devido à complexidade do tema, como ele mesmo observou na introdução, no entanto, existiam os comentários dos mestres transmitidos até aquela época. A interpretação do momento mental, por outo lado, não era só muito complexa, mas também havia desaparecido dos círculos escolásticos. Isto pode ser inferido do próprio Sammohavinodani, onde a descrição da interpretação do momento mental é extremamente breve. E uma justificação para isso pode ser simplesmente pelo fato de haver uma menção sobre essa interpretação no Tipitaka, e portanto demandar uma explicação. O autor foi capaz de fazer uso dos resquícios dos comentários que ainda existiam para formular o seu próprio comentário.
Vamos agora considerar a explicação dada no Sammohavinodani. O Sammohavinodani é um comentário do Vibhanga, que é o segundo volume do Abhidhamma Pitaka. A seção do Vibhangaque descreve o princípio da Origem Dependente é denominada Paccayakara Vibhanga. Essa seção está dividida em duas partes: a primeira denominada Suttantabhajaniya, (definição de acordo com os Suttas), a segunda Abhidhammabhajaniya (definição de acordo com o Abhidhamma). O Sammohavinodani, que é o comentário dessa seção, está também dividido em duas partes. A descrição da diferença entre essas duas partes é a seguinte:

“A primeira parte explica paccayakara em relação aos inúmeros momentos de consciência noSuttantabhajaniya, mas como o paccayakara não está limitado a numerosas mentes e pode até mesmo ocorrer num momento mental, a explicação agora é como o paccayakara ocorre num momento mental e isso está no Abhidhammabhajaniya." [Vibh.A.199] E num outro trecho: “No Suttantabhajaniya o paccayakara está dividido em várias vidas. No Abhidhammabhajaniya está explicado em um momento mental.” [Vibh.A.200] Com relação ao princípio de causa e efeito, como este opera em um momento mental na vida diária, é dito que, “...nascimento (envelhecimento e morte), por exemplo, neste caso se refere ao nascimento (envelhecimento e morte) de coisas imateriais (arupa), não à deterioração dos dentes, agrisalhar dos cabelos, enrugar da pele, morte, à ação de deixar a vida.” [Vibh.A.208]

Um último ponto merece menção: No Vibhanga do Tipitaka, a seção que descreve a interpretação de uma vida para outra ocupa apenas cinco páginas de texto. A seção que descreve o princípio da Origem Dependente num momento mental contém setenta e duas páginas.[26] Mas no Sammohavinodani, o comentário de Buddhaghosa é o reverso. Isto é, a parte que trata da interpretação de uma vida para outra é longa, contendo 92 páginas, enquanto que a parte que trata da interpretação do momento mental contém apenas 19 páginas. [27] A razão porque o comentário da versão do momento mental da Origem Dependente é tão curto pode ter sido porque o autor não tinha muito que dizer a respeito. Ou talvez ele pensasse que isso já tinha sido suficientemente explicado no Tipitaka, não havendo a necessidade de comentários adicionais. Qualquer que seja o caso, podemos afirmar que a interpretação da Origem Dependente na vida diária existia desde o princípio e é encontrada no Tipitaka, mas nos Comentários apenas resquícios dela são encontrados.

Nascimento e morte no momento presente


Aqueles que gostariam de ver uma referência ao ciclo de renascimento no momento presente, na vida atual, podem preferir consultar o Sutta apresentado abaixo:

“’Bhikkhu, uma pessoa possui quatro fundamentos.’ Assim foi dito. Com referência a que foi dito isso? Existe o fundamento da sabedoria, o fundamento da verdade, o fundamento da renúncia, o fundamento da paz. As torrentes das concepções não arrastam aquele que se mantém sobre eles (fundamentos) e quando as torrentes das concepções não o arrastam ele é chamado um sábio em paz..
“Bhikkhu, 'Eu sou’ é uma concepção; 'Eu sou isto' é uma concepção; 'Eu serei’ é uma concepção. 'Eu não serei' é uma concepção; 'Eu possuirei forma' é uma concepção; 'Eu não possuirei forma' é uma concepção; 'Eu serei perceptivo' é uma concepção; 'Eu não serei perceptivo' é uma concepção; 'Eu serei nem perceptivo,nem não perceptivo' é uma concepção. A concepção é uma enfermidade, a concepção é um câncer, a concepção é uma flecha. Superando todas as concepções, se diz que ele é um sábio em paz. E um sábio em paz não nasce, não envelhece, não morre, não é agitado e está livre de desejos. Pois não existe nada presente nele pelo qual ele possa renascer. Não nascendo, como poderá envelhecer? Não envelhecendo, como poderá morrer? Não morrendo, como ficará agitado? Não ficando agitado, o que irá desejar?
“Portanto foi com referência a isso que foi dito: 'As torrentes das concepções não arrastam aquele que se mantém sobre eles [fundamentos] e quando as torrentes das concepções não o arrastam ele é chamado um sábio em paz.’[28]

A Origem Dependente no Abhidhamma


No Abhidhamma são apresentados muitos modelos distintos da Origem Dependente, organizados de acordo com os vários tipos de estados mentais hábeis, inábeis e neutros envolvidos na sua geração. Além disso os modelos também são analisados de acordo com o estado mental envolvido, quer seja do reino sensual, (kamavacara), do reino da forma, (rupavacara), do reino sem forma, (arupavacara), ou do reino transcendente, (lokuttara). Isso é devido ao fato de o Abhidhamma estudar a mente no nível de “momentos de pensamento” e assim analisar a Origem Dependente de acordo com o estado mental específico envolvido. Os fatores que ocorrem nesses modelos variam de acordo com o tipo de estado mental.
Por exemplo, em alguns estados mentais hábeis, o modelo pode começar em sankhara, formações volitivas, sem a presença da ignorância, ou pode até mesmo começar numa das raízes da habilidade, (não cobiça, não raiva e não delusão), ao invés da ignorância. Especialmente digno de nota é o fato de que o desejo apenas ocorre nos modelos baseados nos estados mentais inábeis. Em alguns casos, o desejo é substituído por pasada, inspiração, ou é totalmente excluído. A ignorância e o desejo são suprimidos nessas ocasiões – eles não aparecem no seu formato padrão mas de outras formas, isso se não forem completamente excluídos. Além disso no Abhidhamma Pitaka os vários fatores são apresentados como componentes de um todo ou como ações contrárias (tal como “ignorância condiciona formações volitivas, formações volitivas condicionam a ignorância; formações volitivas condicionam a consciência, a consciência condiciona as formações volitivas;” etc.) Aqui apresentarei apenas as descrições mais importantes:

A. 12 estados mentais inábeis (akusala citta):



Note que o estado mental hábil transcendente pode começar na ignorância ou numa raiz hábil, mas o estado mental transcendente resultante começa numa raiz hábil ou, se não for assim, então num impulso volitivo. Além disso, a frase final “e assim é o surgimento de toda essa massa de sofrimento e estresse” se torna “e assim o surgimento de todos esses dhammas.”

Um problema com a palavra “nirodha”

A palavra nirodha tem sido traduzida como “cessação” há tanto tempo que já se tornou a prática padrão e qualquer desvio disso resulta em questionamentos. Mesmo neste livro optei por essa tradução padrão visando a conveniência e para evitar confudí-la com outros termos em Pali (além da inexistência de uma outra palavra melhor). Na verdade, de qualquer modo, essa tradução da palavra "nirodha" como "cessar" pode em muitos casos levar a uma interpretação inadequada do texto.
De modo geral, a palavra “cessar” significa eliminar algo que já havia surgido, ou de interromper algo que já havia começado. No entanto, nirodha, no ensinamento da Origem Dependente, (como também em dukkhanirodha, a terceira Nobre Verdade), significa o não surgimento ou não existência de algo porque a causa do seu surgimento foi eliminada. Por exemplo, a frase “quando avijja é nirodha, sankhara também é nirodha,” que em geral é interpretada como “com a cessação da ignorância, as formações volitivas cessam,” na verdade significa “quando não há ignorância, ou a ignorância não surge, ou quando não há mais qualquer problema com a ignorância, não existem formações volitivas, as formações volitivas não surgem, ou não existe mais nenhum problema com as formações volitivas.” Não significa que a ignorância que já surgiu tenha que ser eliminada antes que as formações volitivas que já surgiram também sejam eliminados.
Onde nirodha deve ser interpretado como cessação é quando é usado em referência ao processo natural das coisas, ou a natureza das coisas condicionadas. Nesse sentido é um sinônimo para as palavras bhanga, dissolução, anicca, impermanente, khaya, cessação ou vaya, deterioração. Por exemplo, em Pali: imam kho bhikkhave tisso vedana anicca sankhata paticcasamuppanna khayadhamma vayadhamma viragadhamma nirodhadhamma: “Bhikkhus, esses três tipos de sensações são por natureza impermanentes, condicionadas, com origem dependente, impermanentes, sujeitas à deterioração, dissolução e cessação.” [SN.IV.214] (Todos os fatores que ocorrem no ciclo da Origem Dependente têm a mesma natureza.) Neste caso, o significado é, “todas as coisas condicionadas (sankhara), tendo surgido, devem de modo inevitável se dissolver e cessar de acordo com os fatores que lhes dão suporte.” Não é necessário tentar cessá-las, elas cessam por si mesmas. Neste caso a intenção é descrever uma condição natural que, na prática simplesmente significa que “aquilo que surge pode ser eliminado.”
Quanto a nirodha na terceira Nobre Verdade (ou o ciclo da Origem Dependente no seu modo de cessação), embora esta também seja descrita como um processo natural, a ênfase está nas considerações de ordem prática. No Visuddhimagga a tradução ocorre de duas formas. Uma forma rastreia a etimologia até "ni" (sem) + "rodha" (prisão, confinamento, obstáculo, parede, impedimento), dessa forma interpretando o significado como “sem impedimentos,” “livre de confinamento.” Isso é explicado como “livre de impedimentos, isto é, do confinamento de samsara.” Outra definição busca a origem em anuppada, que significa “não surgimento,” e diz, “nirodha neste caso não significa bhanga, rompimento e dissolução.”
Então, traduzir nirodha como “cessação,” embora não seja completamente errado, não é no entanto totalmente acurado. Por outro lado, não existe nenhuma outra palavra que se aproxime da essência do significado tal como a palavra “cessação.” No entanto, devemos compreender o que se quer dizer com o termo. Nesse contexto, o ciclo da Origem Dependente no seu modo de cessação poderia ser melhor descrito como, “estando livre da ignorância, fica-se livre das formações volitivas...” ou “quando a ignorância se foi, as formações volitivas se vão...” ou “quando a ignorância cessa de dar o seu fruto, as formações volitivas cessam de dar os seus frutos...” ou “quando a ignorância não é mais um problema, as formações volitivas não são mais um problema.”
Mesmo no modo para adiante, existem alguns problemas com as definições. O significado de alguns termos em Pali são demasiado amplos para serem encapsulados em uma única palavra em Inglês ou Português. Por exemplo, avijja paccaya também significa “Quando a ignorância é assim, as formações volitivas são assim; sendo as formações volitivas assim, a consciência é assim; sendo a consciência assim, a mentalidade-materialidade (nome e forma) são assim;...”

Notas:

a. Chatthayatana: o sexto meio do sentido, que é mano, mente. 
b. Patigha: aversão.
c. Adhimokkha: convicção. 
d. Kusalamula: raízes daquilo que é hábil; isto é, não cobiça, não aversão, não delusão. 
e. Pasada: inspiração, fé.
26. Suttantabhajaniya Vbh.135-138; Abhidhammabhajaniya Vbh.138-191
27. Suttantabhajaniya Vbh.A.130-198; Abhidhammabhajaniya Vbh.A. 199-213. 
28. M.III.246 (MN 140); veja também M.III.225 (MN 138); SN.III.228 (SN XXV.10); SN.IV.14 (SN XXXV.21); (envelhecimento = degeneração ou perda); Thag.247.

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